暢懷法師學佛答問(三)

問： 請問法師，甚麼是「悟道」？

答： 悟道，又名成道，也叫證道。悟到甚麼呢？悟到宇宙人生的真理。人從何而來，死了之後又往哪裏去？

最初精子和卵子結合，然後有五臟六腑四肢百骸，五呎多高一百多磅重，人從何來？「悟」就是清清楚楚，明明白白地了解人從何來，死往那裏去。我們沒有開悟，所以從何來往何處去，都不知道。由出生到幼年、少年、壯年、中年、老年，最後死亡，我們不要向外研究，要從我們的內心下功夫。不然，就變成醉生夢死。

不要說一般人，就是儒家的聖人孔夫子，道家的老子及莊子，同樣都不知道「生從何來，死往何處」這個道理，唯有釋迦牟尼佛及中國以前的高僧大德才知道。其實，是沒有來也沒有去，來是生死來，去是生死去，自己沒有來去。

問： 請問法師，生命的意義是甚麼？

答： 生命是甚麼？生命就是粥麵飯菜等，吃進肚裏成為我們的皮肉筋骨。生命是水，喝進肚裏，成為眼淚、尿液、汗水、濃血等。生命是火，身體內的溫熱燥暖，調節適中。生命是風，外面的氧氣讓我們透過呼吸繼續生存。你問生命是甚麼？是地水火風四大組合而成。四大分散，生命也就沒有了。

究竟精子卵子裏面有沒有生命？這是一條深奧的問題。身體有來去，知覺性沒有來去。思想認為有生命，那就有；思想認為沒有生命，就沒有。我有四句話：「宇宙萬有，從思想生，分別停止，一切皆空。」思想一轉，轉左是有，轉右是沒有。生死有沒有？你認為有，那就有；你認為沒有，就沒有。

小乘的修行人，他們先依「五停心觀」止亂心，後以「四念住」，又稱「四念處」以發觀慧。四念住是：一、身念住。身為父母所生，身體內外充滿污穢，沒有淨處，所以觀身不淨。二、受念住。苦樂乃是感受，苦樂是從受的因緣而生，所以觀受是苦。三、心念住。心為第六意識，念念生滅，沒有常住不變之時，所以觀心無常。四、法念住。法是指宇宙萬有本身是沒有自性，所以觀法無我。

佛教有說：「粗言及細語，皆歸第一義。」舉一個例：陶醉戀愛的男女很快樂，後來鬧翻分手，變成吃不下、睡不著，對任何事都提不起興趣，甚至生起自殺念頭，為甚麼？思想作怪而已。所以談戀愛是無上佛法，你認為有受，那就有；你認為沒有，那就沒有，這不是思想作怪嗎？是你放不下而已。《楞嚴經》云：「狂心頓歇，歇即菩提。」所以，我們要多研究佛法，明白宇宙萬有是空的、假的，當下便得自在。

問： 《金剛經》中「一合相，即非一合相，是名一合相。」是甚麼意思？

答： 宇宙萬物是為一體，如果認為這是一個整體，亦是不可得的。依〈天台宗〉之即空、即假、即中來解釋，所謂「總體」是由多個「個體」合成，總體只是一個集合的概念名相而已。如聯合國是由多個國家參與組成，國家由人民和土地組成，房屋由不同材料組成，檯由木組成，木由無數分子組成等等。為破「執有」，故說「即非一合相」，總體雖由各個體合成，但又不失其總體的功能。又恐「墮空」，故說「是名一合相」，此即「真空妙有」。

問： 佛教是戒殺的，那麼我們對於皮革用品等應怎樣看待？

答： 嚴格來說，佛教徒是不應用真皮製成的東西，已受五戒或菩薩戒就更加不應該使用皮製物品。雖然佛教本身並沒有此戒條，但在《楞嚴經》有明文記載。

有一位居士，在餐廳當廚師十多年。自從學了佛，皈依三寶及受五戒後，開始覺悟每天烹肉劏魚是不當的，於是決心轉業。他學歷不高，難找其他工作，辭工後雖失業了個多月，仍堅持不重操故業。他是一位虔誠佛教徒，對自己所信奉的宗教真誠，寧願失業，也不願再作諸惡。最終他找到一分稱心的工作，做得很愜意，收入亦可觀。所以，只要堅持原則，決心放棄不適宜的行業，一定能自在地生活下去。天無絕人之路，何況是棄惡向善，命運必定會好轉的。

問： 披戒衣時所念的「偈語」是甚麼意思呢？

答： 披戒衣前，先舉戒衣，誠心口念：「善哉解脫服，波吒禮懺衣，我今頂戴受，禮佛求懺悔。」然後將衣搭在身上。

「善哉解脫服」: 意思是這件無上的戒衣使我可以得到解脫。

「波吒禮懺衣」: 波吒是梵語，樹名，譯為縵衣。縵是無紋的一幅布，不同僧衣，割截縫成。出家人所披的是福田衣。佛陀在世時，出外見到一塊塊的稻田，從中獲得很多收成，即命弟子照田相割截縫成戒衣，令眾生供養能得大果報。福田衣分三種：五衣、七衣、九衣。現在有人認為受持五戒應搭五條衣，這是大錯特錯。若然受了比丘戒，豈不是要搭二百五十條衣？

「我今頂戴受」: 敬衣如敬佛，等於將衣頂在頭上的恭敬。「禮佛求懺悔」，過往所念的披戒衣偈，第四句是「世世不捨離」。此一偈句，台灣道源長老不苟同，認為不能生生世世為居士。若是如此，豈不是永久不能出家作比丘，又如何能證阿羅漢，成佛作祖？故改為「禮佛求懺悔」。我非常同意他的說法，所以印三皈五戒儀軌時，便將「世世不捨離」改為「禮佛求懺悔」。

問： 「陀羅尼被」可以用來「陪葬」或「火葬」嗎？

答： 依藏傳佛教，這個做法是有很大利益。若按中國佛教規則，用紙繪畫的佛像、經典損壞了不能修補，可以火化，然後把灰燼放落大海或清淨的河裏流走，此乃不得已的做法。那些沒有破損的佛像和經咒，將它焚毀，就犯了毁像焚經咒的罪。因此，陀羅尼被蓋在亡者身上陪葬是不敬的，火化更不應該。這是以中國佛教的判斷，藏傳佛教是如何解釋，我就不得而知了。

問： 在病中應持何種態度念佛？

答： 有些人在病中趕快念觀世音菩薩聖號，希望自己馬上痊癒。其實，無論念任何佛菩薩聖號都能醫治身心種種毛病。假如好不了的話，亦應萬緣放下，一心念佛，這才是正信佛教徒該做的。只要專心一意念佛，不愁沒有感應。印光大師曾說：「念佛數天必有感應。」

問： 如何可以提昇忍辱？

答： 俗語說：「世事每從讓處好，人倫常在忍中全。」又說：「忍一點風平浪靜，退一步海闊天空。」世人尚且如此，何況我們佛教徒。一般人認為忍是不易受的，忍好比把利刃插在心上。世人往往抱著「忍耐恥辱，徐圖報復」或「君子報仇，十年未晚」的態度，這些都不是佛教的忍辱，不但增加煩惱和痛苦，甚至精神錯亂。

如何去理解佛教的忍辱，分為三方面：

一、 無論對方有理或無理都應該忍。假若別人的批評與毀謗是有理的，應該接受，不應生瞋恨心；若自己沒有過錯，他人無理取鬧或胡亂批評，要可憐他無知。所謂「寧與智者對罵，不與癡人對話。」不用與他計較，否則自己也和他一般見識。

二、 為修福培德要忍。《因果經》云：「今生相貌端正莊嚴，是從前生的忍辱中來。」忍辱是佔便宜而不是吃虧，因為忍辱是最容易修福培德，人有了福德就無往而不利。

三、 為酬償宿債要忍。忍是為償還過去的宿債。《因果經》云：「今生人見歡喜者，前生見人歡喜故。」別人對我謾罵和批評，乃因前生對人不起，現在若能還了債，他便對我客氣。所以，我們對人應生歡喜心，不應生瞋恨，更要感謝對方為我消災免難。《金剛經》說：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅。」所謂未成佛道，先結人緣，對人客氣，將來成佛時，度化眾生便容易。認識忍辱的理由後，常加觀照，便能提升忍辱。佛說：「忍辱第一道，亦名摩訶衍。」正是此義。

問： 有人認為吃肉是幫助牠們更快地得到超生，這個說法對嗎？

答： 佛法不離世間法，如果世間法說不通的，那就不是佛法。有人認為吃肉是為了豬馬牛羊得到超生，誰不希望自己家親眷屬得到超生呢？那豈不是要把他們統統吃掉？佛教提倡慈悲為懷，為培養自己的慈悲心，應該茹素。要知道肉食與殺生有關連，殺眾生者，必為眾生所殺，種如是因，結如是果。其實吃素除了能增長自己的慈悲心，更能促進身體健康，何樂而不為呢？

問： 有人認為出家是消極的行為，對嗎？

答： 沒有興趣做人是厭世主義。信奉佛教，多做對人對己有利的事，修福培德，精進修行，怎能說是消極呢！現世人耽於逸樂，爭名奪利，以這個標準來衡量出家人，則出家是太消極了。

問： 何謂「四法界」？

答： 乃〈華嚴宗〉所立，即「事法界」、「理法界」、「理事無礙法界」、「事事無礙法界」。

一、 「事法界」。即世間萬法差別之相，各有不同，不能混淆。

二、 「理法界」。即真如平等的理體，為萬法所依。

三、 「理事無礙法界」。即真如能生萬法，故萬法即是真如，理體事相，互融互具，無礙通達，理即是事，事即是理。四、「事事無礙法界」。即諸法互攝，重重無盡，不相妨礙，一多相即，大小互容，舉一全收，具足相應。《華嚴經》說：「無不從此法界流，無不還歸此法界」。

問： 請問素食有甚麼優點和缺點呢？

答： 中國是農業社會，大多數糧食都依賴農作物的收成，收成甚麼便吃甚麼。北方農村平常很少吃肉，傳統在過年時才買一斤半斤羊肉度歲。吃肉最多的地方是上海、廣州等城市，香港人和外國人更是無肉不歡，在不知不覺中種下很多殺業。

持素唯一的缺點是初吃時身體產生變化，容易被誤為營養不良，身體衰弱。由於長年累月食肉，素食初期，腸胃需要一段時間才能適應，只要飲食均衡，多吃豆類果仁，雜糧麥麩，營養便足夠了。根據外國資料報導，動物被宰殺時本能地釋放大量毒素，所以肉食令人多病。吃素能紓緩身體的毛病，使身體更健康，皮膚光滑潤澤。香港近年開始流行素食，實在是可喜現象。

問： 請問法師，《楞嚴經》的對象是出家眾，在家人能否修持呢？

答： 佛教分有四眾弟子：出家二眾，包括比丘和比丘尼；在家二眾，包括優婆塞（男居士）和優婆夷（女居士）。此外，還有四眾：

一、 「發起眾」：發起講經的人，可能是一人或多人。

二、 「當機眾」：對於佛所說的道理已經了解，很懂得發問，尤其當別人有不明之處，代表發問，令大家明白。如《金剛經》的須菩提、《般若心經》的舍利弗，都可以說是當機眾。

三、 「影響眾」：本來已明白道理，甚至學養比講者還高，但作為一種擁護和支持來聽講，他能帶動其他人士來參與。

四、 「結緣眾」：初來聽講，未能明白，從此種下善根，或許過些時日，再來聽講，了解明白。

《楞嚴經》，阿難是發起眾，由他發起，其中的對象為比丘，要持清淨戒。斷殺盜淫妄，方能證得四果。在家人因男婚女嫁，所以受持比較困難。至於道理方面，任何人士都可以聽，亦可以修持。經云：「末世清淨比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪淫，持佛淨戒，於道場中，發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日，佛自現身，至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

問： 是否要視乎周遭情況，才可選擇稱念某位佛菩薩的聖號？稱不同菩薩聖號，結果是否相同？

答： 有些佛教徒認為要發願往生西方，才念阿彌陀佛聖號；若要消災免難，便稱念觀世音菩薩聖號；欲增福延壽，則念藥師如來。觀世音菩薩是過去正法明如來，因此念觀世音菩薩和念阿彌陀佛沒有甚麼差別。若說觀世音菩薩是救苦救難，難道阿彌陀佛就不救苦救難嗎？

弘一大師曾說：「阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是為癡狂。」阿彌陀佛不但能治身體的病，即使是心病也可以醫治。所謂「佛佛道同」，念藥師如來亦可以往生西方淨土。只要明白道理，視乎自己與那位佛菩薩有緣，根本沒有差別。還有，在任何環境，念任何佛菩薩都能得到感應。

問： 何謂「一心不亂」？

答： 一心不亂是「不念而念」的境界。口在吃飯，對人說話，乃至行住坐臥，仍不忘念佛，即使不想念仍會念。一般人只能做到提起念頭才會念佛。

有位法師曾說：「不念而念，如把水喉開了，水自然會流出。」念佛也是一樣，到此階段，雖不起念仍能念佛。另有法師說：「一心念佛就是不間斷的念，亦即一心不亂。」

問：皈依後，誦經拜佛要不要穿袍搭衣？

答： 若不需要，袍衣用來幹嗎？出家人不披袈娑就是犯戒。居士們皈依後可穿海青，受過五戒則披戒衣。假如在家禮佛誦經，穿起袍衣功德更大。中國是禮儀之邦，客人到訪尚且要穿禮服接待，以示尊重，何況在佛前誦經禮佛，當然更加重要。所謂佛法不離世間法，道理是一樣的。雖然如此，若是環境不便，也可以不穿。

問： 《金剛經》裏，有很多這樣格式的句子，例如：「眾生者，如來說非眾生，是名眾生；如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」是甚麼意思呢？

答： 《金剛經》是講空的。從前不論是出家人、在家人、儒者或道士，都很重視這部經。據說，毛澤東有兩部經終日不離身，就是《六祖壇經》和《金剛經》。在清朝，很多有學問的道士，不但研究《金剛經》，更有作註解。《金剛經》所以這樣流行，除了本身的誦持功德殊勝之外，與其經文長短適中，流暢淺白也很有關係。它的義理非常深奧，就以所問的例句來說，揭示了世間一切事物，都可以用三個層次去觀察體驗。以〈天台宗〉的方法，便是用「空」、「假」、「中」來看宇宙萬有。

青原惟信禪師，未悟道前，見山是山，見水是水。悟道後，見山不是山，見水不是水。他繼續深入修行，到了某一階段，卻又見山是山，見水是水。

世間種種事物，都是成住壞空、無常遷流的，昨無今有，今有明無。銅鑄成瓶狀稱之瓶，熔化後瓶沒有了，再鑄成壼狀，又稱之為壼。伐樹成木材，樹安在？以木製椅亦可製牀，又不稱木了。所以山河大地，房舍財富，父母妻兒，只不過假名假相，框個概念罷了，此之為假，假借而成世間。因為凡夫以假作真，以變為常，因此生起許多煩惱痛苦。像惟信禪師，未開悟時見山是山，見水是水的凡夫境界，這是第一個層次，如經文所說「所謂世界」。

修道人修到「有心用到無心處」，思想都泯滅了，哪有山？哪有水？當然是見山不是山，見水不是水，這是第二個層次，即經文所說「即非世界」。

若修道人用到無心處，還沒有到家呀！因為看到山不是山，水不是水，這是死的，有甚麼用呢？一定要「打得念頭死，許汝法身活。」要從中起大用，需要百尺竿頭，更進一步，以明心見性透三關，到此時又見山是山，見水是水了。可是這見跟凡夫所見大不相同，凡夫是以假作真，顛倒執著，所以生恐怖煩惱。此時是「無相無空無不空」，雖了知世事如幻，卻能作「水月道場，夢中佛事。」可以無牽無掛優遊於山水，度生濟世，任運自在，這是第三個層次，即經文所說的「是名世界」。

問： 為何大部分佛教徒都發願往生西方？

答： 經中提及，釋迦牟尼佛早已成佛，曾經來此娑婆世界度化眾生八千次，因為娑婆世界眾生的貪瞋癡非常重，容易墮落三惡道。若往生西方，修行較易成功，乘願再來，普渡眾生，那時力量便強多了。

佛教不主張發願成為天王、國王、富翁等。發如是願是很危險的，因為容易被迷惑。所謂羅漢都有隔陰之迷，除非他是地上菩薩，不畏艱難，重入娑婆世界度化眾生。

問： 菩薩戒能不能捨棄？

答： 佛教的三皈、五戒、八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒都可以捨，只有菩薩戒，無論在家出家，均是盡未來際直至成佛為止，戒體永遠存在，不得捨棄。若是退失菩提心，即為捨戒。

問： 父母多病，如何能令他們增加福慧？

答： 修福培德，多作好事，回向父母健康長壽，有時效果不大，因為佛教是基於因緣，有好的因還得有好的緣。雖然自己多修福培德，但是父母多作惡事，如此也不能轉變他們的惡運。父母和子女要互相配合，你修福培德，父母亦多行善事，功效才顯著。

有人做了好事，為甚麼不得好報？因為好事做得少，壞事做得多。舉例殺生，一般人認為牲畜是人之一刀菜而把牠們濫殺。一邊殺生，一邊做善事，不覺得殺生的可怖，如此又怎可以改變命運。

問： 〈唯識宗〉有提及「六七因地轉，五八果上圓」，請法師開示。

答： 「八識」乃眼、耳、鼻、舌、身、意、末那和阿賴耶。「五根」是眼、耳、鼻、舌、身對「五塵」即色、聲、香、味、觸而起認識，但如果沒有第六（意）識，前五識不能起作用。第七末那識執第八阿賴耶識為我。

第八識阿賴耶乃含藏識，猶如貨倉，好壞不分，把善惡種子都收藏起來，本身不作善惡。第七末那識，把第八識所藏的種子認為是我，不斷去審察思量，有我的作用。第六意識，有間斷性思維，通善惡無記三性。一切善惡，由之而生，它是功之首，罪之魁。若修善，便生三善道；若造罪，便墮三惡道。修道時，用第六、 七識破除我執，六七識在因地中轉，第八識和前五識也自然跟着轉了，因此稱為「六七因地轉，五八果上圓。」

問： 〈天台宗〉的修法，是否「不斷善惡」？

答： 〈天台宗〉認為「性」具有善惡，所以不斷善惡。一般人修善斷惡，不明白為何不斷惡，其實這是〈天台宗〉的高深理論。因為自性本具十界三千善惡諸法，法性既具善亦具惡。「善」有「性善」與「修善」之分，「惡」亦有「性惡」與「修惡」之差別。佛不斷性惡，而斷修惡盡，了達性惡，本來清淨，於惡自在，不為惡染。修善惡可以斷，性善惡不可斷，故能用善惡法門，善巧方便度化眾生，否則便成死水不藏龍。

問： 佛教徒若是不識字應如何修行呢？

答： 不會讀經，可以拜佛和念佛號來修行，因為它包含了三藏十二部經典。念佛號在中國已有近二千年歷史，念一句聖號猶如把所有的經典都念完了。很多外道，甚至非佛教人士都有念佛，所謂「家家阿彌陀，戶戶觀世音。」可見其流行程度和力量。常念佛號，今生可以消災免難，增福延壽；來生能往生西方淨土，親近阿彌陀佛，何樂而不為呢？

問： 「南無阿彌陀佛」的含義是怎樣解釋？

答： 「南無」是印度語，乃佛教的名詞，翻譯華語是「歸依」，意即歸向依靠。「阿彌陀佛」是佛名，「阿彌陀」亦是印度語，意為無量光、無量壽。「阿彌陀佛」光明無量，壽命無量。若我們持誦其佛名，將來亦如佛一般光明無量，壽命無量。

阿彌陀佛發四十八願，其中第十八願云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」如此說來，若我們持誦阿彌陀佛聖號，將來定能往生其國土，即西方極樂世界。

佛教由印度傳入中國已經二千多年，阿彌陀佛聖號亦早已深入民間。不論佛教徒、非佛教徒乃至外教徒也念誦，無不讚歎念誦阿彌陀佛的殊勝。勸人念一句阿彌陀佛的功德，遠超過以各種衣服、飲食、醫藥、臥具供養天下諸佛菩薩。古德有云：「要修大福報，不如執持名號，甚至偶而念佛一會，其功德也超過布施天下人一百年之功德。」又《華嚴經》云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」經書及懺本皆云：「若聞得一佛名號，也能了脫生死，念阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪。」所以我國人人皆說念阿彌陀佛之功德很大。

一九四九年前香港幾乎不聞佛法，但阿彌陀佛的石碑卻常見於淺水灣、南灣一帶，或見於常鬧鬼，交通意外頻生的地方。當時香港人少鬼多，阿彌陀佛在市民心目中是極其流行。

問： 是否過午後不可以供佛？

答： 佛教認為不同的眾生，有不同的飲食時間。印度佛教認為早上是天人食；中午是佛陀食；下午是畜生食；晚上是鬼神食。

為學習佛陀，亦有日中一食的，因而有人認為過午後不可以供佛。其實一切法是沒有固定，佛教是活潑的。雖然供佛應在上午，但是下午有人存著好心，携帶物品來供養佛，不要拒絕他們。如果不許供養，豈不是斷了他們的善根。

問： 為甚麼現在有那麼多不治之症？

答： 根據佛教的觀點，與因果業力有關，但從另一角度來看，是基於病從口入、煩惱和憂鬱等情緒所致。

有位醫生告訴我，由於現今禽畜需求量大，為滿足供求，已改用化學飼料餵飼。此外，賣不出的豬馬牛羊等肉類亦加工製成飼料。禽畜吃了化學飼料後，抵抗力減弱，生出各種疾病。專家亦發現牠們體內積聚很多毒素及致癌物質，人類吃過這些禽畜後，把毒素都吸收了，自然也產生毛病，所以癌症的個案不斷增加。

其次，濫用農藥化肥，破壞生態環境，最終的受害者還是人類。再者，是心理因素影響。科學實驗證明，人受了憤怒、煩惱和憂鬱等情緒刺激，體內會分泌一些有害化學物質，久而久之，自然會引發疾病。

問： 在佛教中是否有「上契佛菩薩」的事呢？

答： 佛教是沒有這回事，純是民間婦女因擔心子女不能健康成長，便契了諸佛菩薩。這些小孩子被稱為小和尚，在北方和福建一帶非常流行！

這不合乎佛教的規矩，按佛教做法，應該是皈依三寶。無論成人或小孩，應該在出家人面前證明皈依佛、皈依法、皈依僧，發願從此存好心、說好話和行好事，實行實做，始能真正改變命運。

佛教認為業力是不可思議，所以佛教不承認神能轉變命運，外在的一切是助緣，自己才是主因。譬如一些壞的種子，雖然諸緣具足，因有缺陷也不能生長。有好的種子亦要加上陽光、空氣、泥土、水分，才能獲得好的成果。

問： 如果人人出家學佛修道，社會豈非無人從事生產的工作？

答： 因為人心不同，各如其面，所以社會上的工作類別也有千差萬別，不可能全人類幹同一種行業，除非天下人有共同一條心。假若真的有一天全人類都能出家學佛修道，則可以稱為一條心，那時便無需從事生產，自有百味飲食現前，飯訖自去，不需浣洗。終南山道宣律師每天無需煮飯，自有天人按時送供養。

問： 佛教主張人人平等，但為甚麼出家女眾所受的戒要比男眾多？

答： 你大概是以持戒之多寡來衡量男女是否平等，女性是否受歧視。其實對於真正修行者來說，戒是一種清淨，是一種解脫，更有保護的作用。因此，在事相上，男女是有所差別，但在理性上是完全平等的。

問： 請師父解釋，律學之起源及分派？

答： 佛陀成道初期並無制戒，只有「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的訓示。直到第五年，有一比丘為母所逼與其俗妻發生關係，佛教戒律因此陸續制訂起來。

據說，佛滅後一百年間，戒律由迦葉傳阿難，再傳末田地、商那和修、優婆崛多，五師相繼，如瀉瓶水，並無支流。於優婆崛多以下，有五位弟子，對律藏內容，各自取捨不同，便分為五部律，乃至二十部。

五部律者，屬小乘戒：

一、 曇無德部，此云法密，即四分律。於上座部律藏中，聚集成文，隨說所止，即為一分，如是經過四次聚集，故稱為四分律。第一分二十卷，即比丘戒，共有二百五十條。第二分十五卷，即比丘尼戒，共有三百四十八條。第三分十四卷，即是安居自恣等規則。第四分十一卷，即是房舍、受衣、滅淨之種種雜法。

二、 薩婆多部，此云一切有部，即是十誦律。

三、 彌沙塞部，此云不著有無觀，即是五分律。

四、 迦葉遺部，此云重空觀，即是得解脫。

五、 婆麤富羅部，此云著有行，此律未曾傳到中國。

問： 西藏轉世靈童需要導師尋獲，再諄諄教導以續前世所學，請問法師，應修那一法門可以很快憶起前生宿世的事情？

答： 西藏〈密宗〉修行的法門和中國顯宗有所不同。至於尋獲轉世靈童，再去諄諄教導，是西藏佛教的特有傳統，中國顯宗則沒有這種做法。

關於修何種法門，可以立即記憶起前世的事情，可以說是沒有固定方法。無論修那種法門，如果功夫未能純熟，記憶力便弱；若是功夫有所成就，記憶力便强，例如唐朝的豐干禪師、寒山與拾得兩位大師、南宋濟顛和尚與南北朝的杯渡禪師等。很多高僧生來便有神通，當然能知多生多世的事情。

問： 阿闍世王是個暴君又害死其親父，為甚麼佛還為他授記作佛？

答： 阿闍世王侵佔很多國家，雖然得到很多人民擁戴，可是人民面上都帶着瞋恨的表情。自阿闍世王皈依佛後，大發慈悲心，用佛法感化人民持五戒行十善，於數十年間大興佛法。當初雖然造惡極重，而後修善復勝於惡，故佛為他授記作佛。有權勢人士作惡容易，作善也方便。

問： 佛教講「平等觀」，種善因得善果，做惡因得惡果。但《金剛經》第十六品說：持誦《金剛經》能令一切果報消除，是否二說有衝突？

答： 佛經說：「念佛一聲，福增無量，禮佛一拜，罪滅河沙。」又說：「深入經藏，智慧如海。」故念佛誦經，有其不可思議的功德，更何況《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」若能受持讀誦，破除人執、法執，一切皆空，一切罪障也隨之沒有了。況且業報是很複雜的，未必今生或來生受。譬如一個人做了不少罪業，但又做很多好事，他的福報大，可能暫時不必受罪報，有可能一生、十生，乃至一百生才受果報，但始終是要受的。若此人修福培德，已修成羅漢或菩薩，則果報現前時，他要償還也不當一回事，可現多身還其宿債。

問： 本人是佛弟子，念誦《觀世音菩薩普門品》已年餘，但不解義理，如「火不能燒」，「水不能漂」等。

答： 《普門品》所說「火不能燒」的火，不同一般之外火，而是指內火，即瞋心火。所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」「水不能漂」之水是指內水，即貪欲。若念誦《普門品》，便不起瞋心及貪欲心，即不被瞋火所燒及貪欲心所害。

問： 靜坐時怎樣才容易「入定」？甚麼叫做「六根逆流」？

答： 打坐的時候，內不動心外不著相，觀想外面的境界都是空的、假的，心就不動了。正如觀世音菩薩所修的反聞聞自性，聽到外邊的聲音，究竟是誰在聽呢？眼睛看到很多人，究竟又是誰在看呢？我們常指責他人，只認識別人，不認識自己；只看到別人的過錯，看不到自己的過錯。我們應該只看自己，只聽自己的聲音，這叫做逆流。當我們長期地觀照自己，就容易入定。看見別人甚麼都有，會起分別心。反之，只看自己，會發現自己並沒有實體，既然沒有，不會生分別心，那就容易入定了。

問： 請問法師，「佛教經咒」是從何時開始有的？

答： 佛陀入滅後數月，僧侶正在結夏安居的時候，佛的大弟子摩訶迦葉召集五百上座比丘，在王舍城外的畢缽羅窟內，結集三藏聖教。其時由阿難誦出經藏；優波離誦出律藏；富樓那誦出論藏。以七個月的時間，完成此項編纂工作。因在窟內結集，後人稱為「上座部」。

與此同時，有未能在窟內參加結集的佛弟子，也在別處聚會結集，以婆師婆為上首，結集五藏：〈一〉經藏。〈二〉律藏。〈三〉論藏。〈四〉雜藏。〈五〉咒藏。因其結集地點在畢缽羅窟外，所以稱為「大眾部」。

至東漢明帝時，迦葉摩騰、竺法蘭兩位高僧，白馬馱經，佛法西來深植中華，經過兩位大德把原梵文經典翻譯成中文，才有華文佛經。當時能夠接觸佛法的，都是皇帝、大臣與士大夫們。直到大唐時代，佛法日益興盛，經咒漸漸流通起來。

問： 將佛法融入生活中，但自身之言行舉止，違反佛法，短時間很難改過自新，內心感到不安，應怎麼辦？

答： 學習佛法須循序漸進，不能一步登天，太快會發生偏差。恆常聽聞佛法，閱讀佛經，參加佛教活動，或與佛教徒來往，日久會潛移默化，將陋習轉重成輕，將佛教清淨生活轉生成熟。更要注意身口意三業：即「身」不殺生、不偷盜、不邪淫。「口」不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口。「意」不貪欲、不瞋恚、不邪見。統稱十善業道，是大乘佛教修持的基本條件。持戒能規範人的言行與品性。

問： 佛菩薩多坐在蓮花上，是否有甚麼特別的意思呢？

答： 因為蓮花是因果同時展現，蓮花開時也就是結蓮子的時候，譬喻我們學佛時，也是成佛的時候。蓮花出污泥而不染，亦代表清淨的意思。

問： 受戒後若犯戒，是否罪加一倍？

答： 這個是大問題，其他宗教很容易學，唯獨佛教非常困難。佛法理論非常精湛，外教徒是學不來。因此，你們不明白就要問個究竟。大學生、教授看佛書多年，亦未能了解佛法之真實義，講佛法或會講錯。學習佛法一點也不容易，沒經過幾十年研究難有成果，著實佛法有甚多矛盾之處。

有位居士這樣說：「我皈依三寶一年，仍未敢受戒，你一皈依就受戒，我可沒有你那麼勇敢！」此說法害人匪淺，不知道利害關係。自己不敢受五戒，不可以說人家不應該受，你不能代表別人。你的根基與人家的是一樣嗎？我成立學佛答問其中一個原因，就是避免有人以己見誤導他人。有些人皈依三寶幾個月、一年、兩年之後受五戒，再過幾年受菩薩戒。實際上，你可以同時皈依三寶、受五戒，甚至一併受三皈、五戒、菩薩戒，有甚麼不可以呢？

菩薩戒云：「出家人破戒勝過在家人受戒，在家人犯戒勝過世人無戒。」你這個人受了戒犯戒是犯戒菩薩，那個人沒有受戒沒有犯戒稱為外道。即是受戒後犯戒，勝過沒有受戒沒有犯戒。所以，「受戒犯戒，罪加一倍」，但不能以此為標準。

問： 有些人學佛時間長了，對佛法有了一定的認識，但卻有傲慢之心，這是否犯戒呢？

答： 學佛的人起傲慢心並沒有犯戒。學佛有四個步驟—信、解、行、證。古德有云：「有解無行，增加我們的邪見；有行無解，則增加我們的無明。」可想而知，這類人只是理解佛法，卻不能實踐，是行持不夠所引發的毛病。

「解」譬喻火，「行」譬喻水，若水少火大，火是向上冒，形成狂慧，易生傲慢心。佛教首要實行的就是無我，修道目的就是要修到無我，既然是無我，就不會生起我慢之心。因此，修學佛法是需要「解行並重」。

問： 在佛前及往生位前供過的素菜是否可以吃呢？

答： 吃了供養過佛菩薩的飯菜可以消災解難、增福延壽。至於供過往生牌位的素菜，若是在家裏供過自己的祖先，問題不大；若供過其他鬼神，好像在清明節、盂蘭節等節日供過鬼神的飯菜水果，因為被鬼神吃過，一般人都不會再吃。我國華中地區民間風俗，於農曆十月初一日，同姓鄉親要到祖墓燒菜煮飯拜祭祖先，供祖先後，大家共餐，認為這是祖先賜福。不過，〈密宗〉無論是供過佛菩薩或鬼神的供品，一律都會丟掉，因此有「窮修顯宗，富修密宗」之說。

問： 既然眾生平等，為何還通過水陸法會為自己家人增福延壽，或者超薦先人呢？

答： 眾生平等是指「理性上」的平等，眾生本具佛性，其心是無差別的。在「事相上」就有不平等，正如佛陀是坐著的，迦葉及阿難則站侍在旁。度眾生亦有親疏之分，由近而遠，由親而疏，先由父母兄弟子女至親戚朋友，乃至一切眾生。若強求事相上平等，反而會造成社會混亂及不公平現象。

問： 〈禪宗〉只重修性，而〈道教〉性命雙修，為甚麼〈禪宗〉只重修心不修身？如果年紀大了，身體不好，又有何用呢？

答： 道家批評佛家「修心不修命，萬劫難入聖」，這話也不盡然。佛教也有借假修真之說，且重視身體健康。靜坐，運動，甚至跑香拜佛，粗蔬淡食，新鮮空氣，加上心境平和，都是健康長壽的方法，不一定要煉藥煉丹。不過以往出家人生活艱苦，亦沒有營養知識，很多和尚都皮黃骨瘦，但今時已不同了。

問： 佛教是否認為「出生八字」不同，「命運」也不同呢？

答： 出生八字與命運是有關係的，否則不會在中國流行近千年。除了出生時辰，地域和環境因素也要計算在內，也就是時空及後天的因素。每一時辰，全球不知有多少嬰孩出生。舉例來說，無論計算時差與否，香港的嬰孩與非洲埃塞俄比亞的嬰孩雖然有著同樣的八字，但命運肯定不同。此外，相貌與命運也有關連。我們信佛及多行善業是可以改變命運，所以佛教是不定命論。看相先生有說：「相隨心轉。」你的心好，相貌就好；心壞，相貌就變壞。我們佛教徒對於看相算命既不反對又不贊成，因為命會隨心轉變。

問： 請問法師，我家供奉著祖先及地主牌位，現在不想供奉了，應如何處置？

答： 可念《心經》七遍，《往生咒》三遍，回向他們離苦得樂，往生極樂，然後將牌位火化。

問： 我曾經聽法師講過，以前出家人是住大叢林的，請法師開示甚麼是大叢林？

答： 我住過大叢林，叢林即是大寺院，住上幾百個和尚。叢林裏種了各式各樣的樹木，青草遍地。樹木生長在一起就會互相競爭，你長得高，我要長得比你更高。所謂「叢林之下無曲樹。」樹幹曲了便不能比高，大叢林裏，每棵樹都有本能讓自己長得又高又直。幾百個出家人住在一起，你用功修道，精進勇猛，我比你更用功。叢林就是讓修行人比賽，用功上進的地方。早課有兩句偈語：「大眾熏修希勝進，十地頓超無難事。」就是這個意思。大家一起修道，看誰的成就來得快，你修我也修，誰也不敢放鬆怠慢。若有懈怠不精進，人家看不起你。叢林就是這樣子，可惜現已時移勢易，叢林的情況不復見。

問： 自己在家裏可否受八關齋戒？

答： 七零年代以前，中國差不多沒有人舉辦八關齋戒及短期出家，而泰國、緬甸、斯里蘭卡則非常流行。九零年代以後，中國很多佛教道場開始提倡，因而引起大家注意，更有人研究它的歷史。他們說八關齋戒只受一日一夜，不可以受兩日兩夜、三日三夜。書上有記述受一日一夜八關齋戒功德無量。書上亦有云：「出家一日一夜功德無量。」但是，你不能說出家只可以一日一夜，出家三日三夜就不行嗎？做好事那會怕多，越多越好。實際上，受八關齋戒三日三夜、七日七夜、一個月、一年，都沒有問題。

台灣佛教近年編訂程序教導居士在家自受八關齋戒，我沒有看過那些規程。受八關齋戒當然最好能到寺廟，倘若時間不許可，在家自受亦很簡單。最主要有四個程序：

第一懺悔 : 首先跪在佛菩薩面前求懺悔。自稱法名，然後念懺悔文，念三遍，每遍一拜。

『往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡， 從身語意之所生，今對佛前求懺悔。』

『往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡， 從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。』

『往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡， 從身語意之所生，一切罪根皆懺悔。』

第二皈依三寶 : 自稱法名，『皈依佛，皈依法，皈依僧，一日一夜（受戒日期隨意改）為淨行優婆塞（女眾改稱優婆夷）。』念三遍，每遍一拜。

第三念八戒 : 『第一不殺生、第二不偷盜、第三不淫、第四不妄語、第五不飲酒、第六離花香瓔珞香油塗身、第七離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽、第八離非時食。』每一條戒自己念完自己答。以第一條不殺生戒為例：第一如諸佛盡形壽不殺生，自稱法名，一日一夜（日期隨意改）不殺生能持否？答：能持。按照此例子自受其餘七條戒。念三遍，每遍一拜。

第四發四弘誓願 : 『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學，佛道無上誓願成。』 念三遍，每遍一拜。最後禮佛三拜，就此功德圓滿。

一般居士受八關齋戒著重過午不食，實在六念法更重要，但是很多人沒有推行。「六念法」就是念佛、念法、念僧、念布施、念持戒、念天。

問： 跪拜祖先時要不要反掌？又拜歷代祖師要不要反掌？

答： 中國內地的大寺院以前很少對外開放，供的只有歷代祖師牌位，一般的牌位很少。近年香港有不少道場供牌位以增加收入，其實這不是佛教的做法。

若供的牌位是你的祖先，那麼你當然要叩拜，如果輩分比你低是不用拜的。受了三皈五戒，對祖先可以問訊而不用拜，但為順應世俗禮節可以拜，卻不用穿袍衣，亦不用反掌。所謂反掌，就是反轉手掌以手心向上，稱接足禮，即以我之手來承接佛菩薩之足，是中國一種非常尊敬的禮法。歷代高僧大德，可能是菩薩、羅漢再來，我們既然對佛菩薩反掌，所以對歷代祖師大德牌位跪拜反掌是沒有問題的。

問： 有些日本佛教徒把傳統的佛教重新詮釋，中國現代佛教徒，應否把舊有的經書，作學術性和教義性上的研究以及重新評估呢？

答： 方法可以變，教義不能變。中國佛教在教義和方法上都沒有變，這對弘法有一定的障礙。方法應該要變，要適應環境，但教義不能變。從八零年代開始，香港、台灣、東南亞的佛教徒把方法變通了很多，這是一個很好的現象。佛教的發展突飛猛進，就是因為順應環境，改變了方法。至於日本佛教，不但是方法變，教義也變了，這是不對的。

佛經的詮釋是古代高僧大德有所開悟而述。佛學是內學，智慧是從內心顯現出來。現時有些學者只在文字上做功夫，或有所發現，對原說胡亂批評。此舉必須慎重，不可自以為是，須知「依文解義，三世佛怨，離經一字，便成魔說。」

問： 打坐的時候，感覺天旋地轉，怎麼辦？

答： 此種現象顯示你健康甚差。一般血氣足的人打坐能控制身體，血氣弱的人則不能。心血不足，打坐不能控制，身體又不能放鬆，或心向上想，所以有天旋地轉感覺，並非打坐引起的不良狀況。打坐出現反常變化是正常現象，不用怕，只要多打坐，修習時間長了，現象就會消失。

打坐引起的變化因人而異。有些人打坐不會出問題，有些人則會流口水、流眼淚、思想更多，皆因身體有毛病，控制不住才有此等現象。平時虛火支持你活動，感覺自己充滿力量。透過打坐，肌肉、精神、整個人統統放鬆了，氣血便流通，因此變得沒有力量支持而失去控制，出現種種反常變化。一般人平常操作自如，其實大部分是假操作，晚上你是真睡覺還是假睡覺？吃飯是真吃飯抑或是假吃飯？工作之時，是真工作還是假工作？這裏頭有很大問題。

問： 弟子可否在早上及傍晚於佛前上香之際，同時也給祖先及地主上香呢？

答： 以齋菜及水果等供佛一定要在中午前，花及香隨時都可以，上香一枝就足夠。五戒佛弟子最好只供佛、菩薩及羅漢，其他就不必了。如果為祖先及地主上一枝香也沒有問題，但不要拜。

問： 本人是佛教徒，女兒是基督教徒，如何跟女兒溝通？

答： 很難溝通。天主教的神父修女也有和佛教人士來往，但基督教徒比較少。他們較為偏激，要父母親戚朋友統統信基督教，才跟你友善，否則視你為魔鬼，如仇敵。我有一位徒弟的媽媽是佛教徒，妹妹是基督教徒，她對母親說：「你信佛教不要主耶穌了，你有病我不會來看你，死亦不會拜祭你。」這樣怎能溝通！

問： 八關齋戒期間，如何修習六念法？

答： 菩薩戒云：「不能錯過六齋日，這個時間非常重要，大家要多用功修道。」六齋日就是農曆每月初八，十四，十五，二十三，二十九及三十日。佛教認為這六天是好時間，大家趁著這六天精勤修道，多修福培德，功德更大。

中國習俗相傳，初一、十五是好日子，大眾供奉香花，吃齋拜神做功德。不過供養食物方面，南方人跟北方人不同。我家鄉在北方，信眾拜大聖爺供奉饅頭、素菜。南方人拜神用葷類，如雞鴨豬肉作祭品。六念法就是念佛、念法、念僧、念布施、念持戒、念天。

一、 念佛。就是多念佛號，念阿彌陀佛也好，念藥師佛也好，任何一尊佛皆可持念。

二、 念法。即是多念經，念《金剛經》、《地藏經》，甚麼經都可以念。

三、 念僧。供養出家人衣服、飲食、臥具、湯藥，凡僧所用，皆應供養。

四、 念布施。有三種布施 ︱ 財施、法施及無畏施，救濟窮人，多做布施功德。

五、 念持戒。受持五戒、八戒、菩薩戒，守持不犯。

六、 念天。多修福培德，存好心、行好事、說好話。修五戒、行十善才有資格生天。

不過，大多數佛教徒不願意生天。不是不能生天，是因為生天不能了生脫死，天福享盡還會下墮，證大涅槃才是究竟。

問： 菩提是甚麼意思？

答： 菩提譯為覺道。覺是覺悟，道就是通達佛道、覺悟佛道的正智，叫做菩提。通三乘菩提：一、證一切智，聲聞菩提。二、證道種智，緣覺菩提。三、證一切種智，諸佛菩提。

又有三種菩提：

一、 真性菩提。真名不偽，性名不改。

二、 實智菩提。照真性智，稱理不虛。

三、 方便菩提。善巧隨緣，化用自在。

問： 請問師父，甚麼是「無生法忍」？

答： 〈三論宗〉之八不：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」叫做「無生法」。無生法是極高深之成佛道理，菩薩能得到無生法。有生必有滅，有常必有斷，有一必有異，有來必有去，是相對的。

世間上有男人才有女人，有女人才有男人。大家認為有生有滅，有常有斷，有一有異，有來有去，這些從哪裏來？從我們的妄想分別來。

實際上，無生法是一切法沒有生沒有滅，沒有常沒有斷，沒有一沒有異，沒有來沒有去。「忍」是親自證到了這個境界，知道了，想講出自己的感受，但礙於別人未證得，沒有感受，想講也講不出來。因此，還要忍受，安忍自己的感受。

譬如打坐已到了似有似無的時候，輕安自在的境界得到無比快樂，可是現實世界卻找不到這種快樂，你怎麼講出來？寒山大師云：「無法堪譬喻，教我如何說。」一個人親自證得無生法之境界就是安忍，如人飲水，冷暖自知。

問： 為何有些佛教徒從勇猛精進走向平靜，最後又返回紅塵？

答： 我們無論做甚麼事情都要堅持到底。學佛要經過三個層次：由最初不信佛教到漸漸相信；慢慢地從淺入深努力學習佛法；然後再精進勇猛。學習要循序漸進才不會發生偏差，如果一開始就拼命精進，地基還未打好，未經過堅持就容易退下來。很多僧人剛出家便嚷著閉關修道，這是不可能的。以前的高僧大德說：「不開悟，不住山；不破參，不閉關。」真正有功夫的修行人才去住山，才去閉關。所謂「出家如初，成佛有餘。」如果太精進會出毛病。

問： 自性眾生、自性煩惱、自性法門、自性佛道，是甚麼意思？

答： 我們皈依三寶發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」大家都知道我度了多少眾生，這個是「事相發願」。

另四句是「理性發願」：

「自性眾生誓願度」一切眾生皆有自性，我亦是個眾生，我要度自己的自性眾生，更要度一切眾生的自性眾生，這些眾生都是從自性中來，自性沒有形相，終日度生無生可度。

「自性煩惱誓願斷」每一個眾生都有八萬四千自性煩惱不能斷，所以要把我的自性煩惱斷除。

「自性法門誓願學」人人自性具足無量法門，如果不具足，你學也學不會，將自性法門學會了，你就可以說法度眾生。

「自性佛道誓願成」自性的佛性人人具足。現在誰在說話？佛在說話。誰在聽話？佛在聽話。明白這個就是佛，不明白就是眾生。我要成我自性佛道，佛不是從外面來的。

問： 人臨命終時是否一定要其他人為其助念？

答： 助念非常好，佛教徒當然要為亡者助念。平時我們心血充足，念佛沒有困難。臨命終時心血不足，念佛的思想沒有了，口念佛的力量也沒有了，想念也念不出來。若有人在旁念阿彌陀佛，臨終者如果是佛教徒，聽了一定歡喜，加強信心往生西方，不生西方也不會生惡道，對他幫助很大。臨命終時雖然心力不足，思想也沒有，唯獨耳根聞性仍然強大，所謂「十方俱擊鼓，十處一時聞。」臨終時其他五根（眼鼻舌身意）統統不能用，唯獨耳根最利仍可用。

有一次，我到醫院探望一位非佛教徒的癌症病人。那時候他的病情還不算太嚴重，我對他說四大皆空的道理，並送了一串佛珠給他掛在身上。三個月後某天，他病入膏肓，醫生通知他的家人到醫院見他最後一面，可是直至第二天仍在彌留，他的家人再請我到醫院看他。我又為他說四大皆空的道理及念阿彌陀佛聖號，約十分鐘，他兩眼流出淚水就走了。因為他放不下他的工廠和兩個年幼女兒，聽到我開示念佛後，把一切都放下，安詳地走了。

問： 我們一生中面對苦樂與順逆境，我們要設法脫離，還是樂在其中？

答： 佛教徒應該時常研究佛法，明白佛法的人跟社會上一般人的處事方法不一樣，一般人只管忍受，結果忍出病來。你看過很多經書，經過長時間磨練，你的喜怒哀樂，七情六欲都能溶化。古德有云：「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」學佛的人有甚麼開心呢？還沒有了生脫死。又那有甚麼不開心？世間一切皆是如幻如化。久學佛法的人才有功夫，遇到順逆境時不會快樂與煩惱，很多人信佛幾十年，仍然沒有辦法處理痛苦與煩惱，皆因他們沒有理解佛法。

問： 本人是基督教徒，對佛法又有興趣，現在有去教堂又去佛堂，是否對兩個宗教不尊敬？長期這樣會否受到懲罰？

答： 佛教要你做好人，基督教也是。如果你是好人，兩個宗教都不會譴責你。你要增長學問，研究佛教義理及基督教道理，然後作一個比較，看一看那個宗教較為合理，較適合你，你就信那個宗教，誰會來懲罰你呢？

問： 自心妄想從何而生？請師父開示。

答： 自心妄想是虛妄的，沒有的，忽然生起的。好像男女談戀愛，未談戀愛前，對方所做的一切都與己無關，也不會有煩惱痛苦。戀愛初期互相遷就，相處融洽，日久感情更深厚，卻因某種原因要分手，那時痛苦萬分，有些人甚至以自殺求解脫。幾年之後，時間沖淡思憶，根本不會再想起這個人，這是妄想心的生滅。當初的妄想心從何處生？從何處滅？煩惱痛苦就是從虛妄而來，也從虛妄消逝。

我引用這個世俗的例子是希望大家較易明白，佛教有說：「粗言及細語，皆歸第一義。」這種妄想沒有來處也沒有去處，放下了就甚麼都沒有，好像天空的浮雲。親戚朋友也是如此，時時來往互相照顧，感情深厚，假若親友有病亦會為他擔憂，如果他死了就更加傷心。假若親友向你借了巨款，有錢也不歸還，你的瞋恨心隨即生起，覺得他無情無義。如果他病了，你認為這是活該的，因果報應來了。如果他死了你心裏可能叫好，死早些更好。當初彼此深厚的感情從何而來？又從何而去？後來變成冤家對頭，這觀念又從何而來？從何而去？

很多夫妻結婚初期甜蜜恩愛，婚後不久便發生磨擦反目成仇，有些甚至擔心退休後兩人怎樣旦夕相對。以前愛戀的心變了仇恨心，這一念心也是無來處的，是假的，是我們的思想作怪。思想可以令你快樂，也可以令你痛苦。我們稱這種思想是賊，暗奪我們的財物而不知。中國舊社會的婚姻是盲婚啞嫁，由父母作主，婚後夫妻各守本分，生兒育女融洽相處，和諧到老是理所當然。現代人崇尚自由戀愛，離婚和為情自殺的個案非常多，新社會的人究竟是快樂還是痛苦呢？

問： 請師父解說輪迴轉世的歷程。

答： 輪迴，我們老法師說就是輪來迴去，今生做人，下世做畜生。基督教和天主教不相信輪迴，老法師問那些信徒：「你的耶穌從何處來？」答：「從天上來。」老法師又問：「現在耶穌去了哪裏？」答：「返天上去。」老法師說：「這不就是輪迴嗎？」輪迴有千差萬別，有很多人能知道幾十生，甚至幾百生的事，當中外國人及非佛教徒均有這種本事。報章上曾報導過有人轉世做老虎，亦有再生做人的事情。

另一則報導，上海有一位無惡不作，專騙人錢財的大人物。他死後，有一戶人家的母豬生了一隻小豬，牠的肚皮有個胎印，現了這大人物的名字。台灣有一位大學教授專門研究輪迴，不論多遙遠多偏僻的地方，他都親自前往採訪轉世人及其親友，收集的資料豐富，真實性高。他搜集了幾百個輪迴個案編撰成一本書，他也不得不相信輪迴之說。

問： 兩人相處有困難，怎樣可以和氣相處？

答： 有智慧、明理的人懂得面面觀，要瞭解對方的長處和短處。我們觀察事物不要側重一面，眼光放遠一點，平衡一點。一位葉居士對我說她丈夫脾氣剛硬，以前她信基督教時，丈夫不肯跟她返教會。現在她勸丈夫到佛堂誦《金剛經》，他又總是不肯去。其實脾氣剛硬有甚麼不好？他不會隨波逐流，如果不是硬脖子，他早已信了基督教，太太還能改信佛教嗎？太太改信佛教也不干涉，已很難得了。有短處必定有其長處，所以我們觀察事物要從多方面深入了解。人有七分長處已很好，何必計較那三分短處呢！這就是和諧相處之道。

問： 佛為何用羊車、鹿車、牛車來比喻聲聞乘、緣覺乘及菩薩乘呢？

答： 《法華經》引用三種車所能運載的數量來比喻三乘。羊車比喻聲聞乘，能載一人；鹿車比喻緣覺乘，能載二人；牛車比喻菩薩乘，能載多人；大白牛車比喻佛乘，能載群眾，這一乘才是至高無上。以此譬喻，辨別四乘佛法度眾生有差別。

問： 佛教所說的三千大千世界，是不是科學所說的其他星球？臨終誠心念佛，可否往生其他星球呢？

答： 佛教講日月所照的就是一個小世界；一千個小世界就是一個小千世界；一千個小千世界就是一個中千世界；一千個中千世界就是一個大千世界。小千世界、中千世界、大千世界合共是三千大千世界。

天文學家用最先進的天文望遠鏡觀察宇宙星球，發現若以一秒鐘光速三十萬公里計算，經過幾萬光年之外還有世界，而且較三千大千世界還要大。只有佛教才懂得用「無量無邊」這個名詞來形容世界之大，當初有誰相信世界是無邊無際呢？世界有好有壞，由於物以類聚，好人生好的世界，壞人生壞的世界。《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。…… 無有眾苦，但受諸樂。」因此，佛陀教導我們念佛求生西方極樂世界。

問： 誦經時是否可以穿鞋或不穿鞋，不可以穿拖鞋嗎？

答： 中國大乘佛教禮儀，誦經拜佛需要穿鞋，不可以穿拖鞋。若以泰國小乘佛教的規矩，不能穿鞋，要穿拖鞋，各處規矩不同。

問： 我是初學念經的，每日在家中或上班途中，念《心經》三遍或七遍。請問誦經前後，是否需要誦開經偈及回向偈？

答： 很多初信佛教的知識分子問我，應該給他們的子女念甚麼經？我說甚麼經都不用念，首先要學做人，然後才學佛。研究為甚麼有人生？為甚麼有世界？為甚麼有痛苦煩惱？真正明白人生真理，功德比念經大。若初信的人，知識水平不高，又看不懂佛教書籍，那只好讓他們念經。要念那部經，念多少遍都沒有問題，念經前後不用誦任何偈句，走路時能多念阿彌陀佛聖號更好。

問： 二時臨齋的二時是甚麼意思？

答： 二時是佛教儀規，是早上的早齋時及中午的午齋時。因為佛教過午不食，故下午吃飯不能稱作時。

問： 佛教既然講「無我」，為何佛出生時說「天上天下，唯我獨尊」？

答： 「我」有真的我、有假的我。諸佛菩薩已經認識「真我」，凡夫眾生認識的是「假我」。已開悟或明心見性的人才真正認識自己，誰在吃飯、誰在睡覺、誰在說話、誰在聽話。而未開悟的，都是「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」以假我為真我，以妄心為真心，所以稱為顛倒眾生。

「我」所指的是有自由、有自主權的，喜歡做甚麼事都可以。可是大家有否想到現在的我，有自主權嗎？你想不老、不病、不死可以嗎？這是不可能的事，一切都受著業力支配，只有明白真我才能得大自在，才可以真正心想事成。

我國近代一位開悟高僧，高旻寺來果老和尚就敢說：「我要上天堂就上天堂，我願意下地獄就下地獄，我有自由權。」真正開悟的人就能做主，能做主才是真我。

若說無我，我是假的，為何我能聽到說話？又可以吃飯和走路呢？事實上這個人亦可以說是我。否則，耳不能聽，眼不能看。假若這個人是我，身上的眼耳口鼻，皮肉筋骨，哪一個器官，哪部分是我呢？又或者父母所賜的名字是我呢？若有人責備你，為何你會生氣？其實一切都是假的，不實在的。在你整個身體的任何部分都找不到你的存在，都找不到你的名字，一切都與你無關，但你卻偏偏認為別人在責備你，這是因妄想執著而生起煩惱。執著越大，煩惱就越多；若沒有執著，煩惱也就消失。當然，凡夫眾生要認識真我是不容易。

相反，開悟的人就明白身體不可得，宇宙萬有不可得，甚麼也不存在。空就是真理，本來是一切皆空，不落一切相，六根不被六塵所染，到這個境界就得到自在，這就是佛法的精髓。只要了解空，就沒有執著、沒有戰爭、沒有痛苦。若認為一切是有，隨之而來是執著和痛苦。那麼究竟現在我這個身體是空的還是有的呢？應該是非有，非不有。釋迦佛說過：「我不說這個是我，也不說這個不是我。」在未開悟時，都以這個身為我；到明白真我之後，這個仍然是我，但真我是自在的，假我是不自在的。亦因為佛已證得「常樂我淨」之境界，所以他說：「天上天下，唯我獨尊。」

有位學生曾問過我：「一般人都要謙虛，釋迦佛是大聖人，為甚麼說：『天上天下，唯我獨尊。』這不是自高自大嗎？」佛經上記載如證如說，佛陀已親證這個境界，他只是如實說，並非自高自大。相反，未開悟的人這樣說就是自高自大。

問： 打坐後手脹、腳腫、右邊肋骨很痛和腰骨痛得不能伸直，這是甚麼原因？

答： 相信你打坐已有一段時間，否則不會有這種情形，你一定有很多隱疾而不察覺，中西醫也找不出毛病。打坐有功夫的人，能把體內潛伏幾十年的疾病顯現出來。你感覺痛的地方是氣血不通或曾經受傷，打坐時當氣血運行到瘀塞之處，便覺疼痛。不用怕，也不用看醫生，這是因打坐出現的連鎖效應，你的內臟和氣血正在調理中。要持續打坐幾個月，氣血通順了，就不會再有痛楚。

每年九月，天台精舍都有舉辦靜坐班，參加人數多達三百人，亦有其他宗教人士參加，他們都相信打坐可以治病。初學打坐的人，身體出現一些變化就驚怕，不敢再打坐，這是多麼可惜！打坐出現的變化，因人而異，例如有些人打坐會肚瀉，不打坐就不瀉，這種情形不用看醫生，看醫生反為礙事，他一定為你止瀉令你體內的廢物毒素不能排出體外，這就錯過了一個排毒的好機會。身體出現的痛楚，只要堅持打坐，會慢慢消失。

問： 有甚麼方法醫治失眠？

答： 失眠原因非常多，不外是身體虛弱、體力透支、工作壓力、神經衰弱等。打坐可以促進血液循環，使人精力充沛、心平氣和，調理身心疾病最有功效。打坐期間失眠情況會反反覆覆，必須堅持下去不可中斷。經過一年半載，就會精神奕奕，食欲增加，不再失眠。打坐是醫治失眠的最佳方法。

問： 聽到有人對我說話，但環顧四周無人，這樣是否鬼纏身？

答： 不是有神有鬼，是你健康出現問題引起幻覺。你要多休息調理身體，把疑神疑鬼的思想放下，就沒有這種情形。

問： 佛教說：「善有善報，惡有惡報。」為何仍然有很多人罔顧因果報應？

答： 因果報應很複雜，羅漢知道的很少，菩薩知道的也不多，唯佛能知無遺。所謂善有善報，惡有惡報，但是也有作惡的人得到善報，作善的人得到惡果，內裏原因真不簡單。作惡的人，因為改惡向善亦會得到善報。做很多善事的人，若作了惡業也會得到惡報，這正是因果報應絲毫不爽。罔顧因果報應的人，因為沒有善根，不明白佛法教理，他們不相信因果不等於沒有報應。他們過去、現在、未來，所有行為造作不論是善是惡，因緣成熟時報應還是會來，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

問： 我身心都有病苦，為何念經幾年都沒有功德？

答： 罪業有千差萬別，有句說話：「重報輕受。」如果你前生作了很多惡業，本來注定短命，但今生你明白因果報應改惡向善，念經拜佛做很大功德，報應來時只讓你病一場，這叫重報輕受。佛教徒做事，不計較付出多少代價或回報有多少，念經不是用口念，要用心念，專注不散亂，還要有善心才有功德。

問： 甚麼人可以具足「善根福德因緣」？

答： 有些人初次到佛堂，心裏覺得很舒服很寧靜；有些人第一次聽《大悲咒》會流出眼淚；也有人一看佛經就明白，這是宿根即是善根福德因緣。或是多生多世曾與佛教有關係，今生再接觸佛法，即時心生歡喜，也很容易明白佛理。有一位住在歐洲的居士，只看了《甚麼是佛法》一書，立即明白佛法的意義，特別專程回香港請我為他作皈依。有些人看了幾十本佛書，總是不能接受佛理，這就是沒有善根福德因緣。

問： 何謂四德？四顛倒是甚麼意思？請師父開示。

答： 四德即「常、樂、我、淨」。佛陀離開凡夫、二乘、菩薩偏邪之顛倒，故具此四德。佛性湛然常住，故有常德。佛證涅槃寂滅之樂，故有樂德。佛得大自在，故有我德。佛離垢無染，故有淨德。

凡夫眾生以「無常」為常，以「苦」為樂，以「假我」為真我，以「不淨」為淨，所以稱為「四種顛倒」。

問： 若「無明」是沒有來處及去處，那麼「無明」是否等於空呢？

答： 宇宙人生從哪裏來這個大問題，很多大學問家到處探索，甚至向天主教和基督教去追尋也找不到答案。佛教認為人生是從無明而來，因為有無明就有人生宇宙萬有。那麼無明又是從哪裏來的呢？佛經上並沒有說明，只是說沒有來處也沒有去處。

須知無明就是愚癡，甚麼也不明白的意思。愚癡等於黑暗，智慧等於光明。光明一來，黑暗就消失；智慧一開，愚癡就沒有了。那麼黑暗和愚癡又跑到哪裏去呢？其實，那裏也沒有去。書上有說：「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」即使黑暗了一千年，一旦光明到來，千年的黑暗也會消失。就算愚癡了一萬年，一旦開悟，無量劫的愚癡也能消滅。

因此，開悟的人可說是可喜又可悲。可喜的是自己能明白一切都是假，都是虛妄造業，虛妄受苦，根本就沒有業也沒有苦，是思想作怪。可悲的是自己從無始劫以來糊里糊塗，受無量苦，真是冤枉。愚癡與黑暗究竟跑到哪裏去？其實沒有來也沒有去，無明是等於空。所謂有慈悲就沒有冤家，有智慧就沒有煩惱。若你有慈悲有智慧，根本不需費心去研究怎樣解冤，怎樣去除煩惱。

問： 有人說做事要用心去做，不要執著人我而做，怎樣才是用心去做呢？

答： 佛教要我們看破放下，不要執著，這樣我們還需要工作嗎？因此，很多非佛教徒就誤會佛教是消極的，做事不夠認真。事實上，我們仍要工作，要比其他人更認真和更努力，假戲真唱。假使成功也不要高興，失敗亦不必傷心；發財也不歡喜，破產也不悲傷，要真正瞭解這個道理，必須努力研究佛法才可以達到目的。

問： 〈禪宗〉的偈語「有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。」是甚麼意思？

答： 五祖說得對，只要是有情眾生才有因緣度化他，為他播下種子。若是無情物，如金屬礦物等，怎能播種？無種不能生長，又怎會開花結果呢？

問： 請問法師，「發菩提心」應如何去發？

答： 我曾經參考省庵大師的《勸發菩提心文》，內容提及十種發菩提心：一、念佛重恩。二、念父母恩。三、念師長恩。四、念施主恩。五、念眾生恩。六、念生死苦。七、尊重己靈。八、懺悔業障。九、求生淨土。十、念正法久住。

發菩提心是上求佛道，下化眾生。「坐言起行」在中國佛教圈子裏就未能做到。過去的高僧大德有說：「自己未度，焉能度人。」意思是自己還未畢業就沒有資格去教人；自己不懂游泳就沒有能力拯救遇溺的人。若要弘法利生必須由天龍八部推出來才能勝任，否則就不可以弘法。正因為有這種說法，令中國佛教徒不敢發菩提心。試想我們身邊的家親眷屬也需要我們去度化，而古德出家三十年未曾回家看望母親，如何發菩提心呢？其實勸人來佛堂走一走或吃一頓齋，也是度化眾生的方法，並不需要勞動天龍八部推出來才能發菩提心吧！

在我來說，就喜歡度生人而不愛度死人。有很多信眾在自己的親人往生後都來找我幫忙，為何不在他們健在時度化他們呢？雖然他們有些是臥牀或行動不便，我都願意到他們跟前說法及為他們皈依三寶，這樣總比死後才補救好。

問： 弟子在家誦經，是否一定要上香及可否把所抄的經文焚燒來回向給祖先呢？

答： 上香與否並不重要，但把抄好的經文燒給祖先就有問題。大家應未曾忘記，佛教聯合會為了回向禽流感消弭及穩定民心，召集全港佛教徒一起抄寫《心經》。約五、 六十萬分經文於某日在多位高僧大德主持下火化。那一大批手抄《心經》，不單是全港佛弟子的心血，也是集多位高僧大德的願力而完成。既然抄經是為了回向，但六十萬分經文應安放在何處呢？經上有記載是不可以焚化經書，抄經固然有功德，但火化經文又有過失，應如何處置？最終只有火化才能解決問題。

該次活動目的是要我們佛教四眾弟子團結力量，誠心抄寫《心經》以表示對社會的關注。那次佛教聯合會焚化佛經是在不得已之下進行，不能以該次例子作仿效，個別人士是不可以這樣做的。

問： 有師兄勸我不要跑太多道場，這意見對嗎？

答： 初學佛的人要到處參學，與諸上善人聚會一起，多熟習佛教儀規，多接受別人意見，得益應該很大。要多看佛教書籍，但不宜看太多佛經，原因是佛經不易明白。近代人所寫的佛教書籍較易被人接受，內容深入淺出，容易明白。待自己對佛學有一定的基礎，有一定的分析能力，就可以獨立修行，專修自己喜好的法門，這時不一定要經常到佛堂了。

問： 何謂「五蓋」？

答： 五蓋即是五種煩惱：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑。蓋是煩惱的別名，因煩惱會覆蓋人們的真心，不能生起善法。

問： 犯戒有何後果？受報如何？

答： 受了戒當然要守戒。中國的高僧大德很保守，他們都嚴守戒律，不會犯戒。他們口中雖說是大乘佛教，但行的卻是小乘佛教。自古至今，對於戒律都是一絲不能動搖。假若你請他們拔一毛而利天下就著實困難，因為他們要持銀錢戒，不能接受銀錢供養，又怎樣去布施呢？菩薩行的四攝法，第一就是布施，「先以欲鈎牽，後令入佛智」，首要是令人得到利益。天主教和基督教就是用這種方法，非常成功。相反，我們佛教徒就辦不到。不但如此，反而要到處化緣，令一些人不喜歡見到出家人。

台灣星雲大師認為不論人家供養他多少都會接受，且將這些供養用在弘法事業上。行菩薩道就要實行實做，而戒就是要看時作事。某些高僧大德很保守，怕開放，他們很強調犯了戒的罪過比未受戒的罪過大一倍。我認為學佛法要雙管齊下，講空亦要講有，說害也要說利，談生亦要談死，若只看一面就不夠全面。當然受了戒而不犯戒比沒有受戒又沒有犯戒的功德大。假使受了戒而不小心犯戒，在佛前求哀懺悔，則受戒犯戒猶勝未受戒未犯戒之人，這不是我自圓其說，而是有佛法依據的。

當然做甚麼事情都要看環境，對甚麼人就說甚麼話，要對機。對放逸之人，就說受戒犯戒罪增一倍；若對謹慎之人，就說受戒犯戒勝過未受戒未犯戒，因為他犯了戒會生起慚愧心。

問： 《地藏經》中提到若父母在生作惡，子女可代為誦經及修福，亦可請他人替代誦經以減輕罪業。但另一方面又說父母至親，死後無可代受，其路各別，這理論是否矛盾呢？

答： 佛法很奧妙，不學還可，越學越多問題。《地藏經》提到我們可為父母誦經修福或請他人代誦，也有說誦經者所得功德，七分中得六分，亡者只有一分，雖少但也有益處。

古語說：「靠山山會倒，靠水水會流。」意思是說生死要自己了，靠別人是不能了生死。因此，請他人代為誦經，總比不上自己誦好，所謂「個人吃飯個人飽，個人生死個人了。」

問： 在《文殊師利所說不思議佛境界經》中說：「佛境界亦即諸煩惱自性。」是何意思？

答： 是諸煩惱，既不從內出，也不從外來，中間也沒有。若從內出，事先心中沒有煩惱；若從外來，外邊人物與你無關，況且人物由因緣假合而來，除去因與緣，中間並沒有人與物。好像有人罵你不是東西，東是東方，西是西方，既不是東西，必是南北，與你有何關係。在概念上就認為是人在罵你，其實罵你這句話是空的。佛境界既然是空的，煩惱同樣也是空的，那不是佛境界即煩惱自性嗎？

問： 弟子有兩個女兒，曾多次被男人欺騙及傷害，有感人生之苦，也曾多次求死而未有成功，請法師開示，弟子應如何自處？

答： 知道人生是苦乃好事，不知苦反而不妙。知苦便要設法離苦，但不是尋死。一般人都誤解佛教是迷信的宗教，平日無事不登三寶殿，遇到困難就立刻想到請出家人幫忙。要知道人生是苦多樂少，古語有云：「人生不如意事，十常八九。」明白這道理就很自然做到順境不需喜，逆境不必憂。

佛教青年協會印製的佛學書籍大多是近代人的作品，內容簡單易明，多看能助你解困。最好帶你的女兒來見我，我自有方法說服她們，因你對佛理不大明白，很難令她們信服。

問： 何謂「有覆無記」？

答： 非善非惡謂之無記。第八識是無善無惡，故稱無覆無記。第七識是有覆無記，有覆即有染污之意，因為它有四種煩惱隱藏真心，即我痴、我見、我愛、我慢，故稱有覆無記。

問： 好人和好事有何定義？

答： 一切都是從心出發，你心好，所做的事就好；你心惡，所引發的事就不好，因此好與壞沒有一定標準。所謂「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。」因為你有好心，一切轉為好境。

問： 為何每件事的結果都不如理想呢？

答： 有福德的人做甚麼事都稱心如意，東撞西撞也會遇到好因緣；沒有福報的人，處處會遇到不如意事，甚至遇到好事也會變成壞事，所謂禍福無門，唯人自招，能怪誰呢？

問： 拜佛時要面向佛像，可以理解，但之後站在東邊的面向西，而站在西邊的要面向東，有甚麼意義？

答： 佛教有很多規矩法則，大家來拜佛只是跟著大眾一起做動作，禮儀的來源和意義卻很少人知道。在法會中誦經時，為甚麼要東西單對面站？韓國和日本跟中國的方式也是對面站；西藏喇嘛則對面坐；泰國緬甸面向佛像跪著誦經。依據中國宮廷禮儀，皇帝上朝，文武百官都是對面站迎接皇上，以表示對君主尊敬，中國的寺院就是依照這種宮廷禮儀。住持和尚站在皇帝的位置，即是佛殿上方的中間，僧俗二眾就像文武百官般對面站。

我們離開本位時，先要向佛像問訊，然後走開，返回本位時又問訊，這是代表恭敬禮貌的意思，猶如我們到學校上課，見到老師或離開時都要向老師鞠躬。

繞佛時為甚麼合掌走，到轉角處又要放掌走呢？一般佛堂是在佛殿內繞佛，不像我們天台精舍出佛殿外繞佛。早期國內的寺院在繞佛時，住持和尚站在大殿東單門口；僧值師父站在西單門口。（住持和尚是寺院裏最高決策人，統理寺院內外一切事務；僧值師父是看守大家有沒有守佛堂規矩。）大眾繞佛要經過住持和尚和僧值師父前面，所以合掌走表示對住持和尚和僧值師父禮貌尊敬。繞佛行至轉角處，只需手結毗盧佛印舉至齊眉後放掌，不用鞠躬問訊，也不用停步。

問： 怎樣去選擇有德行的法師去跟隨呢？

答： 這要有智慧去選擇。只要看他的一言一行，一舉一動，細心觀察，便可知道這位法師的學問和修養了。

問： 如何快速積集資糧？

答： 積是累積，集是收集。積集資糧要經過長時間的難忍能忍，難行能行，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。猶如耕田，要經過一番努力才能得到收穫。

問： 弟子今生是地球人，下一生會否是外星人呢？

答： 科學家說幾萬億光年以外仍有世界，光的速度是一秒三十萬公里。我們下一生會投生何處就要看今生作何業而定。造善業生好的世界，造惡業生惡的世界，人心不同，各如其面，其面不同，皆因業感。

問： 「不違安養入娑婆」是甚麼意思？

答： 「娑婆」華語翻譯為「堪忍」，謂此土眾生造諸十惡、忍受三毒及諸煩惱而不肯出離，故名堪忍世界或簡稱忍土。「安養」是指極樂世界。

「不違安養入娑婆」是說我們往生到極樂世界後，不要忘記這個娑婆世界的眾生，要再來度化他們，而度眾生最重要是發菩提心。淨土法門是專念佛，為的是求生西方極樂世界；禪宗就專門參禪。中國以前大部分寺院都關起門來不與外界聯絡，這樣又怎能度眾生呢？若是這樣的一成不變，佛教就會衰落。

大家要留意關於淨土法門，台灣有位法師所弘揚的是日本之本願法門，他們的理論和我們中國的淨土法門不一樣。他們甚麼事情都不關心，乃至建廟、拜懺、放生、誦經、六度萬行也不需要做，只專注念佛，並要明白道理。如果道理不明，就算念了多少佛號，都不能生西方。此外，他們說吃齋持素沒有功德，認為馬牛羊也是吃草的，有何功德？大家試想想這樣的理論對嗎？若是吃齋持素沒有功德，那麼吃肉殺生又有沒有罪過呢？勸人持素不吃肉就有功德。

佛教說八萬四千煩惱不出貪瞋癡，八萬四千法門不出戒定慧。我們應用戒定慧來對治貪瞋癡，他們卻說不需要這樣做，他們的說法合理嗎？中國內地很多僧尼反對他們的講法。

問： 「八背捨」及「八解脫」有沒有關係？對坐禪有何幫助？

答： 八背捨又名八解脫，即八種背棄捨除三界煩惱繫縛的襌定。修八背捨發無漏智，斷三界見思惑盡即證阿羅漢果，即轉名八解脫：一、內有色相外觀色。二、內無色相外觀色。三、淨背捨身作證。四、虛空處背捨。五、識處背捨。六、無所有處背捨。七、非有想非無想處背捨。八、滅受想背捨。

問： 當我們念誦《地藏經》時，會否吸引冤親債主現前呢？

答： 這是有可能的。有位女居士十分掛念已往生的女兒，日思夜想，非常傷心，很希望能見女兒一面。佛教青年協會的曹居士便教她誦《地藏經》，果然她能如願見到女兒。很多人誤解《地藏經》中有很多鬼神的名號，若誦經時稱念他們的名號，便會召請他們到來，其實這只是謬論。

事實上，只要誠心，讀誦任何一部經都能感動鬼神到來聽經聞法，以及跟隨我們一起拜佛，這是沒有問題的。他們只會保護我們，不會傷害我們。

問： 怎樣去增長善根及消除業障？

答： 我們做甚麼都要慢慢來，這是粗中之粗；之後多拜佛、誦經和念佛，多種善根，是粗中之細；往後再聽經聞法，從聞思修入三摩地，就是細中之細。在不知不覺中成為習慣，達至拜佛念佛是自然而然的事。大家參加八關齋戒已很有善根，可是有些佛教徒卻喜歡交際應酬，不願意參與佛堂的活動，這樣又怎能增長善根呢？「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」沒有聽法師的開示，單靠自己又能懂得多少呢？若沒有多聞熏習佛法，就是信佛多年也只是門外漢。

問： 「能禮所禮性空寂，感應道交難思議」是何意思？

答： 能禮者是自己，所禮者是對象，是佛菩薩，兩者都是性空的、不實在的。既然如此，又怎會感應道交呢？佛家的理論表面聽來頗自相矛盾，其實非常高深，個中道理需要經過種種因緣、譬喻和言詞來說明，非三言兩語能令人明白。世界上萬事萬物都存在矛盾，這就合乎佛家的中道，儒家的中庸之道，既不偏左亦不偏右。

問： 佛的三身有何分別？

答： 佛的三身是法身、應身和報身。

「清淨法身毗盧遮那佛」：是指遍一切處，以法性為體，乃佛的真身。「圓滿報身盧舍那佛」：是佛修福慧，功德圓滿所顯現的自受用內證法樂之身，亦即完成佛果之身。「千百億化身釋迦牟尼佛」：是如來現教化眾生身，現九界身。釋迦佛八相成道，十九歲出家，三十歲證道，八十歲入涅槃，隨類化身來度眾生。

問： 弟子和丈夫、兒女的關係惡劣，應怎樣解決呢？

答： 俗語說：「清官難審家庭事。」家庭成員關係惡劣，佛教有辦法解決。問題關鍵在於你會不會做人，一切事都要捫心自問，若因自己做錯而受責備，就要反思改過；若不是自己做錯而被人誤會，也應懺悔自己過去沒有種下好因，以至今生遇到惡緣。有這樣的家親眷屬，必須多加忍耐，時間久了定會改善。

有位女居士遇到家庭問題來找我，說丈夫對她不好，兒女又不聽話，我問她有沒有做好本分。原來她時常跑佛堂，丈夫放假時也把丈夫及家人置諸不理，這樣對嗎？丈夫休假時應陪伴在側才是。為父母者望子女成龍成鳳是人之常情，但世上又有多少個龍與鳳呢？只管盡自己的責任就不會生煩惱。後來她才明白不是丈夫不好，兒女不孝，是自己沒有做好本分而已。

要知道兒女是債，孝順的兒女是為還債而來，因他們前生欠了你；不孝的子女就是為討債而來，因你前生欠了他們要今世償還。因此，兒女是無債不來的。夫妻是緣，無緣不聚。有的是善緣，有的是惡緣，一切都是因果相續。

又有一位居士對我哭訴說她的女兒自幼體弱多病，照顧及供書教學花費不少心血，反被她惡言相向。我勸她皈依三寶並替她取個法名「定懺」，以提醒她不要怪責女兒，反要懺悔自己的罪障。女兒中學畢業不久就去世了。回想這個女兒，父母悉心教養她，沒有一點回報就離世，令他們傷心不已，這樣還不是為討債而來嗎？

問： 鬼和神有何分別？

答： 鬼道即夜叉、羅剎、餓鬼，諸鬼的境界，是六道之一。福報差的名無財鬼，時常沒有東西吃，亦名餓鬼；有些雖得食但不足夠，名少財鬼；有些福報大，常得飲食的，名多財鬼。神是天龍八部的通稱。有能的是神，有力的是鬼。

問： 寺院的敲鐘打鼓聲是何意思？

答： 遠在釋迦牟尼佛時代已有鐘和鼓。中國佛寺也會在清晨撞鐘及晚上打鼓。泰國、緬甸在朝拜時也會用鐘作供品，用意是以鐘聲來警惕世人。打鼓能打出振奮人心的聲音，提醒我們要精進不懈。鐘聲偈說：「聞鐘聲，煩惱輕。智慧長，菩提生。離地獄，出火坑。願成佛，度眾生。」

問： 佛陀是一位智者，他不贊成修苦行，為何他還要修六年苦行呢？

答： 印度很多外道都是以修苦行為目的。悉達多太子初出家時，也和外道一樣修苦行，經過六年還未成功，感覺盡修苦行不是辦法，後來改變方針，以不苦不樂的方法去觀察宇宙人生真理，結果於臘月八日清晨觀察明星而大悟。此後教導弟子要以不苦不樂去修道。

問： 如何在精進和執著之間取得平衡呢？

答： 精進和執著是矛盾對立的，我們做任何事都不能固執。曾有人問我，佛教經典這麼浩瀚，要到何時何日才能看完呢？我答：「佛教經典繁多，只教我們兩個字，就是〈破執〉，一切都是空的，要照見五蘊皆空，執著甚麼也是錯。」

我們的父母子女、親朋戚友、生意財產都是空的，但並不代表我們不用孝順父母、不須教導子女、不必尊敬師長、不用努力賺錢，所有一切仍要努力去做。「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法」便概括了佛教的道理，能看破便自在，一切不執著。既要孝養父母，亦要悉心教導子女，盡自己的責任，若父母不滿意或子女沒有成就，亦不必傷心煩惱。佛教徒要明白空有的意義，既不執空，也不著有，要空有並用。

「空」代表智慧，「有」代表慈悲，偏於那一方都不能圓滿，這個道理並不是每個佛教徒都能了解。要明白眼前所有都是逢場作戲，很多佛教徒皈依受戒多年，但沒有時常聽經聞法至不明佛理，所以和非佛教徒無有差別。

「執著」和「精進」兩者之間要如何取得平衡呢？正如佛家的「中道」及儒家的「中庸之道」，不能過分又不可不及。俗語說：「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。」若對親朋戚友太過要好，便會生起煩惱。相反，老死不相往來也不可以。一個脾氣差的人，經常開罪別人惹人討厭；一個沒有主見的人也不會受大眾歡迎。因此，能學會中道才算是領會佛法。

問： 請師父開示「攀緣」和「結緣」的分別？

答： 攀緣是和別人拉攏關係，希望從中得到利益；結緣是將自己的利益送給他人。結緣是對普通一般人或地位比自己低的人；供養則是用於地位比自己高的人。佛教書藉有說到悲田和敬田，悲田是說結緣，敬田是說供養。

問： 請問「識心達本原」的「本原」是何意思？

答： 本原就是轉識成智，亦即反璞歸真。唯識家說，轉八識成四智，轉有漏的第八阿賴耶識成無漏的大圓鏡智；轉有漏的第七末那識成無漏的平等性智；轉有漏的第六分別識成無漏的妙觀察智；轉有漏的前五識成無漏的成所作智。

問： 經過修行後，今生的「怨憎會苦」會否成了來生的「愛別離苦」呢？

答： 怨憎會苦和愛別離苦是《涅槃經》中所說的八苦之兩種。怨憎會苦是憎恨某人，本想遠離，反而聚會。愛別離苦是兩人相親相愛，不願分離，卻不得共處。若前世和某人結怨結仇，來生要還報，結為夫妻或家親眷屬，可能得到愛別離苦之報。古德說：「兒女是債，有還債而來也有討債而來，無債就不來。夫妻是緣，有善緣有惡緣，無緣就不能結為夫婦。」既然修行是要了生脫死，那裏還有怨憎會苦和愛別離苦呢？

問： 經中有說：「若修行者，離貪瞋癡而求於空，當知是人未善修行不得名為修行之者。」是甚麼意思？

答： 以第一義諦來說，貪瞋癡即是戒定慧。如果三毒決定是惡，就永遠不會改變成善，縱然修行也不能將其改變，因為三毒沒有自性，既無自性便是空。所謂眾生有八萬四千煩惱不出貪瞋癡，佛教有八萬四千法門不出戒定慧，修行就是以戒定慧對治貪瞋癡。若貪瞋癡的病治好了，戒定慧的藥也不必吃。既沒病也不需吃藥，便是個正人君子。你這位修行者既沒有三毒也不需要三學，便成聖賢。此時既沒有空也沒有有，如果再去求空，便是畫蛇添足。

問： 《妙法蓮華經．法師功德品》裏說到，如來滅度後，有人能讀誦、解說、書寫《法華經》，能得到六根功德，六根為何有如此功德？

答： 《法華經》及《楞嚴經》均有說此六根功德。六根之中，眼根得八百功德；耳根得一千二百功德；鼻根得八百功德；舌根得千二百功德；身根得八百功德；意根得一千二百功德。

當然不是隨便讀一讀，就可以得到這些功德。《楞嚴經》云：「一根既返源，六根成解脫。」既得一千二百功德，就是你任何一根得到清淨，便是六根清淨。六根清淨，眼見的一切都是佛法；耳聽的一切都是佛法；口講的一切都是佛法。如果你的根不清淨，可以說一切都不是佛法。這個問題很深奥，非三言兩語能解釋，不過亦可以深入淺出地說說。

功德：功是功能，德是德用。眾生六根本來具足一切功能作用，但因為被外塵境界所控制而不得自主。眼根之性被明暗色空所控制，見性不得自由；耳根之性被一切聲音所控制，聞性不得自由；鼻根之性被香臭等氣味所控制，嗅性不得自由；舌根之性被鹹甜等味所控制，嚐性不得自由；身根之性被冷暖澀滑等觸所控制，覺性不得自由；意根之性被生滅法塵所控制，知性不得自由。

六根之性本來沒有一物，因被外六塵境界擾亂而不清淨，猶如照相機之性本來沒有一物，因拍攝外物，菲林便有外境反射之影像。根性是空的，你明白空理，就有功能德用。譬喻一塊空地可以建學校、佛堂或其他房屋，隨意運用，全無阻礙。

問： 弟子受了五戒，因健康不好，可否飲些補酒調理呢？

答： 五戒弟子是不應飲酒的。健康不好，多病痛都是前生沒有修福培德，殺生害命無數，加上後天不會調節生活起居之故。這情況好比有些人想成佛成仙，卻不知做好個人應有之本分。有些人先天不足後天失調，加上工作過勞，體力透支，形成體質虛弱。他們的工作效律便不能跟別人看齊，別人可以支持工作八小時，他只可以做六小時。因為比別人較易疲倦，所以減少工作量才是調理之道。

至於飲酒也未必有效，因為有些人虛火旺盛，日常的活動都是由虛火來支撐著。大家不妨用打坐來考查自己的體質。要恢復精神，打坐比睡眠還要快。有些人越打坐越沒精神，沒有胃口，證明他體內虛火旺盛。相反，沒有這些狀況出現，身體便沒有問題。我們打坐時虛火會下降，以打坐來調理身體是最佳方法。

問： 請問《大般涅槃經》喻法是不是不著兩邊？

答： 〈禪宗〉講「坐斷兩頭」； 佛教《中觀論》講「中道」； 儒家講「中庸之道」。《中觀論》云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」

「眾因緣生法」: 宇宙萬有一切法皆仗因托緣成立。

「我說即是空」: 因與緣是互相依附，沒有因就沒有緣，沒有緣就沒有因，因緣和合才能生出宇宙萬有，沒有一個獨立本體，所以說是空。

「亦為是假名」: 世間上有動物、植物、礦物，表面上是有，是假的有，因一切物質本體是空的。

「亦是中道義」: 既不是空又不是假，給它安上一個名字叫「中」吧。

坐斷兩頭，兩邊沒有，中間也沒有，還有空，還有假，還有中嗎？統統沒有，你心生動念就是錯，有空假中都是錯，從思想生出來的知見都是錯誤。

問： 為何今天的世界多災多難？

答： 這是共業所感，人人為名為利，你爭我奪，人性都變壞了，世界又怎能不壞。佛教說世界是由人的思想造成，從前是以道德感化人，現在則以武器威脅人。道德是出於善心，善有善報；威脅是出於惡念，惡有惡報，這是自然定律。

問： 如何統一佛教不同派別的唱誦？

答： 北方和南方、香港和台灣、廣州與潮州都有不同的唱腔，很難統一的。在南方，最初大眾都跟隨一位老師學，但一代一代的流傳下來便會有分歧。這是自然現象，大家不必大驚小怪。　　　　　

問： 一般人求神拜佛希望消災延壽，把惡報推遲，這樣是否有違因果？

答： 定業不可轉，若罪業太重，即使求佛菩薩也不能改變。唯有不定業或罪報輕的，透過誠心懺悔及行善積德，才可把命運改變。因此，也不能說求神拜佛沒有用。

問： 以屠宰為生的人應否轉行？

答： 佛弟子當然不應幹這種行業。不少例子證明屠夫在臨命終時，會見到過去所殺害的眾生來討債，台灣的廣化法師就是一個好例子。

話說民國六十三年，他在南投蓮光蘭若閉關，一天早上拜淨土懺（此懺已拜了九個多月），第一拜拜下去感覺輕身起來，向著西方前行，走不到幾步，聽到身後有很多雞鴨的叫聲，回頭一望見成千上萬的雞鴨分作三行，追隨著他。該行列約兩里多長，才看到牠們的集合地點在南投車站的大廣場上，那裏還有牛、狗、豬等一大群在排隊靜候上路。再看自己，胸前抱著個鴨子，在叫喚那些眾生，一呼一應。

看到這種情形，他心想這些眾生來找他算帳了。他繼續將淨土懺拜完，深怕自己會生大病，即敲鐘喚來護關，把剛才的情形告訴他，請護關好好照料自己不要遠離。怎知道就在當晚於禪房裏平地一跤，跌斷左腿，雖經延請中西名醫治療，花費信眾鉅額醫藥費，自己受盡無法言喻的痛苦，最後成為「跛腳法師」。他自覺這就是殺生食肉的業報，現身說法是希望大家以此事為鑑，各自警惕，早日戒殺茹素，免蹈覆轍。法師明白果報之厲害，努力修行，成為一位出色的修行人。

問： 若出門遠行是否仍要做早、晚課？

答： 佛教徒每天應做早晚課，有別事則不必跟隨時間。出門遠行不做也可以，有些人不敢出門是為了每天要燒香供奉家中的佛像，這種思想太固執了。假若沒有時間做早晚課，出入往返稱念阿彌陀佛聖號也可以。

問： 亡者的皈依證如何處理？

答： 可以放進棺中火化。

問： 「和光同塵」是甚麼意思？

答： 「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」出自老子。光和光能互相融合在一起，各不阻擋；塵埃與塵埃能混在一起，亦互不妨礙，意思說聖人能與世俗人融合而不標奇立異。依佛教說，佛菩薩為救度眾生，故隱藏菩提之智慧光，以應化身權巧方便，生於充滿煩惱之塵世，不立異於眾生而與之結緣，次第引導眾生融入佛法。好像成年人要教導小孩，最有效的方法是與小孩子混在一起，大家一齊學習，一齊玩樂。若要度化成年人，最好的機緣是彼此能共事。

《維摩詰經‧佛道品》說：「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」鳩摩羅什法師說：「非道有三種，一者惡趣果報，二者惡趣行業，三者世俗善業及善業果報。」對菩薩來說，凡對菩薩自身不是根本實在的都名非道，菩薩能處於非道而不失菩薩的本位，所以能因非道而弘佛道，好像良醫觸物為藥而能治病。後秦僧肇更解釋說：「如果看的事物總是道、非道，則愛惡並起而有垢累。」菩薩行平等心，所以能「美惡齊觀，履逆常順，和光塵勞，愈晦愈明。」

此外，也有「和光不同塵」之說，意指佛菩薩與塵世眾生和合，但不被惡濁所染。《涅槃經》說：「是人為欲，調伏如是諸比丘故，與其和光，不同其塵。」

問： 有大德說學佛非常之難，是何意思？

答： 沒有所謂難與不難。以前的讀書人，讀四書五經，看文言文輕而易舉，但看佛經就覺得很難，原因是看得少。相反，一個目不識丁的老人家，一聽佛經就明白，理由是他習慣了聽經。多練習，多聽法師講經，就不難了。

問： 在這亂世時代怎樣去選擇宗教作為精神支柱？

答： 選擇宗教，先看清楚它的教義才作決定，以合理的教義為原則，否則怎能相信呢！

問： 販賣海鮮的商人也會間中做放生，他的果報如何呢？

答： 放生有放生的功德，殺生有殺生的罪報。功歸功，過歸過，能做一點放生功德也算難得。

問： 有人放生了一隻豹貓，但牠是以捕獵為生，放生的人是有功德還是有罪過呢？

答： 放生是慈悲的行為，被放生的眾生將來如何不必過問。若真要追究的話，任何眾生都不可以放生，都會危害生命。當我們遇到危難時會祈求佛菩薩救護，而佛菩薩慈悲為懷，聞聲救苦，都不會過問將來如何。眾生平等，一視同仁，若要過問將來的話，誰也不應救，人也會殺生害命，連人也不應該去救。

問： 信、解、行、證的「行」應如何理解？怎樣才是真正的行？如何選擇依止師？

答： 《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根」。「信」是最重要的，沒有信甚麼事也做不成。「解」是要你理解佛教，理解宇宙人生究竟是怎麼一回事。有信無解增加愚癡，有解無信增加邪見，所以必定要信而後解。「行」是實踐，坐言起行，如果解而不行，等於未解。「證」就是「行」的成果，得到佛教的好處。

古德說修行有四個步驟，即信解行證，而以信最為重要。時至今日，我認為解更加重要，信而不理解等於盲從。時下很多佛教徒都是從信入手，對理解不重視，只是人云亦云。

在北方，很多佛教徒受過三皈五戒或菩薩戒後改信外教，就是不明白佛教的緣故。香港有些天主教徒或基督教徒看了佛經後，發覺佛教的理論博大精深，就改信佛教。佛教青年協會的會員也有本來是其它教的轉信了佛教，你叫他們再信外教是不可能了，因為他們已明白道理，所以理解比信更重要。理解之後便要實行，才能遠離煩惱痛苦。有信解行證的善知識，則可作為你的依止師。

問： 「塵塵剎剎盡圓融，萬別千差一貫通。」這兩句話是甚麼意思？請師父開示。

答： 「塵塵剎剎盡圓融」，塵是微塵，剎是國土，是說微塵即國土，國土即微塵，國土微塵大小圓融。至於「萬別千差一貫通」，古時的錢一千叫一貫，意思是宇宙萬有一一都能貫通。猶如一字，盡入諸字，兩個一合成二，三個一合成三，四個一合成四，乃至千千萬萬皆以一字合成。宇宙萬有也是由一微塵合成，眾微塵即一微塵，一微塵即眾微塵，所以萬別千差一貫通。

問： 「如如不動，了了分明。」這兩個「如」，這兩個「了」，是何意思？

答： 法性真理無二無別，一切平等猶如虛空，無生無滅，無大無小，安住本位，不加比較，故稱為如。自相如，他相如，彼此諸法，一切皆如。如是不動之義，故云如如不動也。了了分明乃是加強語氣，真正明白清楚內容，沒有一點含糊的意思。

問： 閱讀法師開示「禪淨雙修」一文，有說「西方極樂世界是假的，虛妄的，沒有的，我們為甚麼還要求生西方極樂世界？」對此義理，弟子不大明白，請法師再解釋一下。

答： 《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」不但娑婆世界是虛妄，西方極樂世界也是假的，乃至六道眾生，四聖法界無不是虛妄。西方淨土是在四聖法界之內，何嘗不是虛妄。既是虛妄，我們又為何要念佛求生西方淨土呢？因為娑婆世界是痛苦之相，在此修道，障礙很多。西方極樂世界是快樂之相，在彼修道，沒有障礙，所以我們仍要念佛求生西方極樂世界。

猶如我們做夢，有好夢，有惡夢，當然人人都希望做好夢，不希望做惡夢，一旦夢醒之後，方知十方世界一切眾生以及好夢或惡夢，全部都是在做夢，而現在我也是在說夢話。

問： 我受了「五戒」後，覺得很難持戒，請問可否捨戒？

答： 既受了五戒又為何要捨戒？受持五戒並不困難，因為儒家的仁、義、禮、智、信五常，就等於佛教的五戒。這五常對每個人來說都應該做得到，否則就不會做人，更何況是佛教徒呢！我們出家眾之十戒或具足戒是可以退，但沒聽說要退五戒的。

問： 現今社會的子女為何會越來越難管教呢？

答： 這個問題我很早就知道了。七、 八

十年代的孩子都很聽話，但往後的幾十年世界發展迅速，產生大變化，超過以往的兩千年。香港在變，整個世界也在變。政府、學校、老師甚至父母也沒有辦法。因為變化的勢力太大，非少部分人的力量能解決。

問： 助念時可以不用法器嗎？因有些病人聽到尖銳的聲音會感到不安。

答： 中國以前是沒有法器的，後來才發明。弘一大師曾說過不要用太多法器，需要時才用木魚及引磬，或不用引磬，因為引磬的聲浪會刺激耳根。木魚的聲音不太尖銳，甚至不用也沒有問題。

問： 甚麼是「出廣長舌相」？

答： 我們三世不打妄語（即三世不說謊話），舌頭就會生得長。人的舌頭有長有短，舌頭長，壽命也長；舌頭短，壽命也短，舌頭短的人說話也含糊不清。據說佛的舌頭長可蓋面，比喻佛說法可遍滿三千大千世界，到處可聽聞法音。如《阿彌陀經》說：「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

問： 彌勒是現在已成佛或是將來成佛？如將來成佛，為何又有人說彌勒古佛？

答： 釋迦牟尼佛為彌勒菩薩授記，是一生補處菩薩，今在兜率天內院說法，經五十六億七千萬年，於此土降生。在華林園中，龍華樹下成等正覺，開三番法會，度盡上中下三根之眾生，所以稱為龍華三會。

彌勒菩薩在六朝時代已廣為民眾所知。後五代時，有一位布袋和尚，大家都不知他的來歷，他整天背著個大布袋到處化緣，化了緣就用來做功德。於梁貞元三年端坐岳林寺磐石上，說了四句話︰「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人自不識。」說完就在石頭上坐化了，大家才恍然明白布袋和尚是彌勒菩薩的化身。他背著布袋挺著大肚子，任人家打罵，也不瞋不怒，笑口常開，所以又稱歡喜佛。在各處寺院的大門口，多塑有這笑口常開的菩薩像。

布袋和尚很喜歡小孩子，小孩也愛親近他，圍著他。民間百姓家中供奉的彌勒菩薩，是露著大肚子，有很多小孩子爬在他身上，所以又被人稱為「多子佛」。這是彌勒菩薩在中國的形相及因緣，在印度是沒有的。

彌勒信仰有兩派：一派是上生信仰，求生兜率內院，聆聽彌勒菩薩說法。我國大部分佛教徒都是念阿彌陀佛求生西方淨土，也有念彌勒菩薩欲生兜率內院。如修〈唯識〉的則念彌勒菩薩，他們認為阿彌陀佛淨土在西方十萬億佛土以外，非常遙遠，兜率內院就在我們上面，近得多了。

另一派是下生信仰，信彌勒菩薩當來下生，在龍華樹下三會說法，度盡眾生，自己也能適逢其會，遺憾的是，彌勒下生信仰自隋唐以來多被野心分子及附佛法外道所利用。唐朝時，武則天命人偽造大雲經，說自己是彌勒下生。隋朝宋子賢，自稱彌勒出世而率眾叛亂，襲擊隋煬帝御駕。陝西扶風人向海明亦自稱彌勒出世謀反。唐代有王懷古自稱彌勒佛叛亂。四川有彌勒教徒組織彌勒會。到了北宋，有貝州的王則率彌勒教徒叛亂。南宋及元代，更與白蓮教融合，影響社會更大。

在宋朝已有白蓮教，那時稱白蓮宗，南宋初茅子元因仰慕東晉慧遠大師在廬山所創白蓮社之遺風而創立，是〈淨土宗〉之一派，念佛求生西方，是正信的。後來他的門人小茅闍梨繼承白蓮宗，可是小茅闍梨歪曲教理，漸生流弊，被視為邪宗門，盛行於江南一帶。後屢禁屢興，到了英宗年間，又被禁止。自此以後，與彌勒教混合，稱為白蓮教，並轉成秘密宗教。朱元璋起兵時曾利用白蓮教，得天下後，復被嚴禁。

白蓮教後來又受羅教影響，宣揚「真空家鄉，無生父母」，並稱無生老母派彌勒菩薩下生，盡度迷失在紅塵的皇胎兒女回真空家鄉。自此以後，教派林立。

宋元明清四代嚴禁白蓮教，每當一教派將被消滅時，便改頭換面，以新名目出現，以至名目百出。然而各派之教義、組織儀規、活動方式大致相同。自宋以來，派別超過五十種，如明代有紅陽教；清代有弘陽教、龍華教、聞香教、彌勒教、義和團、混元教、大刀會、小刀會、在理教；民國有先天道、一貫道、道德會、天道、萬字會等。

由於白蓮宗名聲不好，所以一貫道不承認是白蓮宗的支派。他們大部分吃素，強調釋迦佛已退位，現今由彌勒佛掌管，又稱彌勒菩薩為彌勒古佛。在一本天道書裏曾記載一則笑話，說應該是彌勒菩薩先成佛的。該書敘述有一天釋迦佛和彌勒菩薩一起打坐，座前各置一朵蓮花，大家約好，看誰座前的蓮花先開誰就先成佛，結果彌勒菩薩座前的蓮花先開，釋迦佛見到，乘彌勒菩薩不覺偷偷對調，所以釋迦佛就先成佛。類似這些胡謅的故事，很多成為他們的教義。這些教派可稱為附佛法外道，由於他們跟佛教有淵源，大多數接受佛教，也會稱讚佛教，但有些是反對佛教的。

問： 「歸真」是甚麼意思？

答： 《楞嚴經》云：「汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞。」真是不會變，會變的就不是真。佛教、外教都講真理，真理究竟是甚麼？

人的身體不斷變化，最初由精子及卵子結合成為胚胎，由胚胎成為凝滑，由凝滑變成瘡疱，再生出軟肉、硬肉，之後形成五臟六腑、四肢百骸、六根六分。出胎後亦是不斷的變化，從幼年、少年、壯年、中年、老年到死亡。在變化的過程中，哪一部分是真我呢？既是不停的變化，沒有一部分是真的，唯有我們的如來藏，知覺性沒有變，由始至終都是如此，這個就是真如自性。當你發真歸元，十方世界都沒有了，你的知覺性遍滿十方世界，宇宙萬有都充滿著你的自性，在這層次之上還有更高深的理論。歸真這句話，道教和佛教的演譯就不相同。

問： 人的無明及欲望是怎樣出來的？

答： 無明即愚癡，沒有智慧。無明是個甚麼東西？從哪裏來？佛教說無明是從不明白來。有大學問家說：「佛教說宇宙萬有從無明來，無明又從何來呢？佛教也說不出，所以我不能相信佛教。」

因為沒有智慧，不知宇宙萬有都是空的、假的。人生如長夜大夢，虛妄造業，虛妄受苦，若夢醒時，你就不會被夢境所欺騙。比方說地上有一條繩子，因晚上天色昏暗，看不清楚而誤以為蛇，被它嚇得整晚不能睡，到天亮才發現原來是一條繩子，自己嚇自己，這能怪誰呢？都怪自己沒有智慧，不看清楚，令自己不得自在。我們的六根終日被六塵所騙，一定要深入研究佛理，才能看得破，放得下。否則，只聽法師說好，自己亦跟著說好，是沒有用的。若能真正明白真理，就可以去掉無明。

問： 經上說：「二諦融通三昧印」，「二諦」及「三昧印」是何意思？

答： 二諦即俗諦和真諦。俗諦又名世俗諦，即凡夫所見的世間真相。真諦又名第一義諦或勝義諦，即聖者所見的真實理性。

三昧印是入定手印。〈密宗〉傳法灌頂之前，先受三昧耶戒。三昧印在放燄口及放蒙山時都有用到。

問： 修行為了「了生脫死」，這種思想是否仍然執身為我呢？

答： 當我們還沒有證到無我境界時，還是執著這個身體為我，所以就要用種種方法來修道，了生脫死，方法是以毒攻毒。

凡夫在修行路上都是小學生，怎能不執著呢！正因為我們有執著，所以要用種種方法來破執，若執著破除，生死就了。

問： 按「本初大覺無生滅」，又何需要求解脫呢？

答： 這問題涉及高深的道理，一般水平的人很難明白。「無生法」即一切法不生不滅，有生才有滅，不生就不滅。「無生法忍」之「忍」是了解這道理後要忍耐，因為難以對人解釋，俗語說「如人飲水，冷暖自知。」水之溫度如何，別人無法感受到。

〈禪宗〉四祖道信請三祖僧璨大師賜解脫法門，三祖說：「誰縛汝？」四祖答：「無人縛。」三祖說：「何必求解脫（四祖聽了這句話便開悟了），汝不是此根，仍要求解脫。」

問： 我們捐助金錢建廟的功德如何呢？

答： 佛經上有記載建廟之功德很大。寺廟建成後能讓無數信眾拜佛，聽經聞法，改惡向善，天天如是。一般寺廟能維持數百年，每人拜佛誦經的功德，有你一分，數百年拜佛誦經的人數還能計算嗎？你所得的功德也就不可限量！

問： 為何世間萬物唯有人類才有思想？

答： 眾生有千差萬別，水族不及飛禽聰明，飛禽不及走獸聰明，走獸又不及人類聰明。四類眾生中，愚智也有千差萬別，皆因業力不同。人為萬物之靈，所以人類福報比一切動物大。

問： 在迫不得已的環境下墮胎，有甚麼業報呢？

答： 所有宗教都不贊成墮胎，用避孕的方法總比墮胎好。無論佛教徒或非佛教徒都不應該墮胎，非佛教徒做了也應懺悔，以後不再犯，更何況是佛弟子。因健康問題要終止懷孕則作別論，這是迫不得已的。佛教認為過去的事不應去追悔，就算是天大的罪惡已成過去，從今天起重新做人。

問： 若把信眾贊助印經的經費用在其他地方，這樣是有違因果嗎？

答： 我認為這樣做並沒有問題，但依古人的見解就大有問題了。他們認為買瓦的錢不能拿來買磚；放生的錢不能用來修廟，否則有違因果。我覺得這種思想未免太固執。

信眾所捐獻的金錢都存有他們的願力，都有功德。這些金錢應該靈活運用和適當處理才對，比如買瓦的錢多，買磚的錢不足，又或塑佛像的錢多而建廟的錢不夠，這樣廟就建不成，佛像又供奉在哪裏呢？因此用錢不能偏重一面，需要靈活運用，互相協調始能成就一件事。如果放生的錢多，該地方無廟拜佛，可將放生多出來的錢建廟，這樣沒有大問題。佛法不是固定呆板的。雖然如此，但都是在不得已之下才可以這樣做。

問： 佛珠可否帶進洗手間？

答： 中國佛教徒的習慣是搭上袍衣不可入洗手間，而佛珠是用來念佛，若帶到洗手間是不恭敬，這個問題又怎樣去處理呢？一般人都是道聽途說，不知誰對誰錯。

香港人很流行在身上配戴「平安符」或「楞嚴咒」。中國過去兩千年都沒有這樣習慣，近年才流行，是受到西藏喇嘛的影響。究竟佛珠及其他的經咒需不需要加持？若不加持是否不靈驗呢？因西藏喇嘛以念咒為主，不時拿東西來念咒加持，而咒的力量也很大，可能令你起死回生，因此大家很重視加持。

配戴護身符也是受到西藏及小乘佛教國家的影響。他們的老百姓，百分之九十都曾經出家，做大官的人都愛在身上掛上幾個佛像或師父的像，這些風氣，以前在中國並不流行。從前交通不方便，彼此沒有往來，現在交通便利，交流也多了，才受到影響。至於戴佛珠及護身符獨自出外，就不能進入洗手間嗎？有誰替你保管呢？不是進退兩難嗎？那就唯有帶進去，反正不是存心冒犯，故意不恭敬。這是現在的處理方法，查經也查不到的。

還有一個問題，佛珠由頭念到尾，念到佛珠頭時，是否要轉回念呢？若不轉回方向，又有人說是罪過，究竟應不應該跨過佛珠頭呢？有人說經上有記載。

從前日本製造的佛珠，在佛珠頭內刻有阿彌陀佛或觀音菩薩，又或是西方三聖等各樣聖像，是否因為這樣，念佛念過了佛珠頭便認為不恭敬呢？若說這樣是不恭敬，那麼若佛珠頭轉向地下就更不恭敬了，是嗎？現在已不流行在佛珠頭刻聖像。事實上，用佛珠念佛只是用來記數，一串是一百零八粒，或是念多少串，一直數下去，念佛要一心念，若念到佛珠頭再轉回念，豈不是分了心？我主張不要轉回頭。

問： 一個五戒弟子，在外間飲食時不小心吃了葷，這罪過應由誰負責呢？

答： 誰也沒有罪過，若是有的話，就是發問人的罪過。食店不知道你是素食者，他們只是盡自己責任而工作，而你也是一時不慎而吃了些葷食，雙方都沒有錯。

從前有個出家人要乘船去朝山，有人問他：「若船夫拖船將沙灘上的小蟹輾死，這個罪歸何人？」法師回答：「罪歸發問的人。」因為沒有人問的話就沒有罪過這回事。

問： 「以生滅心修因，欲得不生不滅果，無有是處。」是何意思？

答： 以無生滅心來修因，才能證得無生滅果。相反，以生滅心修因，將來得生滅果，原因是種如是因得如是果，這才符合因果定律。

問： 〈禪宗〉的參話頭是屬於定學還是慧學呢？從聞、思、修的次第來看，禪門的修行方法有甚麼利和弊呢？

答： 〈禪宗〉有定也有慧，是中國佛教的精髓。唐朝就有很多禪門修行者明心見性，若沒有其利益，又那有這麼多成就呢！如果說有弊處，就是自己思想不正確。

〈禪宗〉的修法與〈天台宗〉修止觀相同。止就是定，觀就是慧。當你參念佛是誰，誰在念佛時，定中有慧，慧中有定，缺一不可，二即一，一即二，沒有定就沒有慧。在參的過程中去想想誰在念佛，如此觀察，就是慧，而集中精神就是定。因此，〈禪宗〉是有定也有慧的。

問： 家人經常對我不理不睬，應如何解決？

答： 首先要自我檢討有何不對之處，如果事情出於自己身上就要改善，否則便是多生多世前欠他的債，現在是還債的時候。佛教認為不論自己有沒有錯，若遭遇到不合理的對待都是要怪責自己。若今生自己有做錯，就是自己種下了惡因，當然會得惡報。若今生自己沒有做錯，沒有得罪人，而受到別人的惡言相向，就要怪自己前生沒有好好對人。前生種下惡因留待今生要償還，明白這個道理就沒有煩惱了。

大部分人的通病都是只怪別人不怪自己。因為人的惡心多，善心少，正如經上有說惡心有二十六個，善心只有十一個，所以人類都樂於講他人的短處而不願讚揚別人的長處。

問： 在午夜十二時後可否誦經？

答： 不論任何時候，任何地方都可以誦經、念咒、拜佛。佛教是百無禁忌的。

問： 請問地藏菩薩可否和地主牌一起供奉？

答： 這種做法是不應該的，因地主是屬於鬼神類，有福德的是神，無福德的是鬼。地藏菩薩與觀音菩薩是聖人，應該比地主安放高一些，不可以和地主平排供奉。

問： 我們在未受戒前試穿縵衣可會犯戒呢？

答： 你們必須試穿才知道正確的尺碼，否則過後要更換便煩惱。在這個問題上，出家眾和在家居士也有不同的見解。

有人認為沒有受戒而披戒衣是有罪過，而我卻認為沒有問題，甚至有功德。中國內地有些寺院如少林寺，都有各種式樣的袍衣供旅遊人士穿來拍照，這些遊客穿了出家人的衣服，在大多數佛教徒眼中會被視為罪過無邊。

在《摩訶止觀》中，說到一個頑皮少女披上袈裟的故事。她當初貪玩在寺院穿上比丘尼的戒衣，結果種下了善根，不久她果然出了家。出家後，她犯了戒，死後墮落三惡道。之後又出家又再犯戒，如是經過多生至釋迦佛在世，她又出了家，後來證得阿羅漢果。這樣看來，披一披戒衣是有罪過還是有功德呢？轉過來說，如果沒有受戒，戒衣是不能隨便披上的。

問： 義工在街上義賣福餅或賣旗時，遇到出家人，可否上前勸捐呢？

答： 向出家人募捐是沒有問題的。可能有人認為出家人是接受十方供養，又怎可要他們捐款呢？佛教四攝法中第一就是布施，任何人都可以布施。經上有說出家人不可擁有金銀財寶，所以出家人是對在家人作法布施，而在家人對出家人作財布施。佛法是靈活的，所謂「依經解義，三世佛冤。」中國就有不少出家人擁有巨額財富，這樣佛教團體才可以為社會作出一點貢獻。台灣的佛教團體在社會上做了很多福利事宜，這也是弘法的好方法。若要把印度佛教的戒條硬搬到這裏來用，中國佛教便滅亡了。

問： 般若禪觀的心地法門和發菩提心，行菩薩道應如何取決？

答： 六度以般若智慧為引導，有了般若智慧就能實行前面五度來發菩提心。行菩薩道最重要是明白佛法，用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若上求佛道，下化眾生，明白這個道理才能發廣大心普渡眾生。若沒有般若智慧，縱使修前五度也不能稱為般若波羅蜜。行菩薩道絕不是單靠拜佛及誦經。

問： 有人說供奉〈密宗〉的黃財神能令生活較舒適，是真的嗎？

答： 若單靠供奉財神就能擁有榮華富貴，那就沒有因果報應了。不論為善或作惡的人都可以轉貧為富，這樣合情理嗎？這種妄求在社會上很普遍。

中國佛教不拜財神，唯拜諸佛菩薩。向他們學習，存好心，說好話，行好事。若人有了福德，無往而不利，不求而自得。

中國的佛教徒拜佛、菩薩或羅漢。當我們有急難時，向佛、菩薩祈求滿願，應抱著順其自然的心態。若明白這個道理就能心安理得，就是願望成真也不必還願。一般供奉鬼神的，若願成就需要還願，否則會有懲罰。因此，佛教徒對鬼神應敬而遠之。

問： 「十二因緣」是甚麼？

答： 「十二因緣」又名「十二支」或「十二緣起」，是說明有情眾生，生死流轉的過程。

「十二因緣」即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，週而復始，無窮無盡，沒有始也沒有終，若沒有無明便沒有十二因緣。

有一位學者看到佛教說人是從無明而來，因有無明便有宇宙萬有，無明又從何來？佛教也講不出，故此他不信佛教。其實無明就是糊里糊塗，甚麼也不明白。一旦明白了，宇宙萬有便不存在，煩惱生死也不存在。因此，無明是沒有來處，也沒有去處，例如我在說話，你在聽話，而我們的身體是由四大組成，究竟是地、水、火還是風在說話和聽話呢？若你明白這道理就沒有無明了。

問： 「諸行無常，諸法無我」有何分別？

答： 諸行無常：宇宙萬有，有成住壞空，我們的身體有生老病死，一切都沒有停止，分分秒秒都在轉化，因而說諸行無常。

諸法無我：在我們的身體，地水火風空識等六大中找不到我的存在。世間法、出世間法、有為法、無為法、有漏法、無漏法、有形相之色法、無形相之心法，宇宙萬有的一切都叫做法。在這些法當中都找不到我的存在，因而說諸法無我。

問： 為何我在佛前禮佛時，內心會泛起憤怒及想辱罵佛菩薩呢？

答： 我們對佛讚歎也來不及，而你反辱罵佛，這不是顛倒眾生嗎？大概是你多生多世瞋恨心重，在不知不覺中表露出來，可能造夢也會出現這種情況，唯有多拜佛求懺悔。有說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們可以觀察自己的身心變化，便可了解自己是個貪心重或瞋心重的人，前生是個大人物抑或小人物，不必問別人，自己也能知道。

問： 坐禪時可否不受外界干擾而又能達到忘我呢？

答： 我們坐禪修道既不可有心求，也不可有心得，應抱著只問耕耘，不問收穫的態度。若是有心求是求不到的，無我的境界是從無心得來，不單是坐禪要如此，做一切事都應有這種態度，只管去做，不必去計較結果。

問： 「心動」的動是甚麼意思？

答： 心動就是妄想多，打坐不能入定。心一動就有宇宙萬有，心不動就一切皆空，所以心生則種種法生。《六祖壇經》有說及風吹幡動，一僧說是風動，另一僧說是幡動，而六祖說不是風動，不是幡動，只是我們的心動。

問： 《金剛經》說：「雖有說法而無一法可說，雖度眾生而無一眾生可度。」是何意思？

答： 佛說法四十九年，而說未曾說一字，沒有度過一個眾生，為甚麼呢？眾生死死生生，輪迴不絕，現在眼前所見，過去的幾十年及未來的幾十年又在何處呢？因此眼前所見是幻有，不實在的。眾生既然是不實在，佛又對甚麼人說甚麼法呢？

眾生是由四大組合而成，而這四大又遍一切處，眾生可說是無處不在，亦無一處有一個眾生的本體，故稱假名眾生。眾生既是假名，佛也假度眾生，假即是空，故無眾生可度。

問： 我十多歲時契了黃大仙，但現在已皈依三寶及受五戒，這樣有衝突嗎？

答： 這是沒有衝突的，比方你從前是讀幼稚園，現在升讀小學，甚至將來升上中學及大學，豈不是更好嗎？香港有七十萬佛教徒，其中四十萬以前都是外教徒，若依外教的規則這是叛教，要下地獄。若是一貫道的信徒叛教，會受到五雷轟頂的懲罰呢！可是很多一貫道的信徒後來出家當和尚，又那有天誅地滅呢？這都是騙人的把戲。佛教是非常文明的，任何人信了佛教，又改信別的宗教，絕對不會受到懲罰，因為信仰是自由的。

問： 曾經有出家人及居士批評《楞嚴經》的內容，請問法師應如何看待？

答： 我認為依法不依人，不論這部經是人、神或鬼所說，只要合乎佛法就可順從，以法修行。

問： 香港很多佛教學校的老師大部分都不是佛教徒，他們不太理解佛理甚至曲解了，更有些老師引導學生到教會，應如何處理？

答： 我們辦佛教學校的目的在於弘揚佛法，所以校長及老師最理想是佛教徒。俗語說：「上樑不正下樑歪。」這樣對學生的影響很大。我認為佛教聯合會要正視這個問題。

問： 弟子心中常存著無明火，稍一不如意便大發脾氣，應如何修正呢？

答： 你應該自小身心得不到正常的發展，弄至心理不平衡。多看佛經，多拜佛，多參加活動，舒展身心，對你有一定的幫助。

問： 丈夫往生了，妻子應為他誦甚麼經呢？

答： 在中國南方，特別是江浙一帶的人民，若有家親眷屬去世，定要為他做三七或五七，富人更會做七個七，但北方不流行這種風氣。五十年代的香港也不流行，因那時很少佛教徒。近年港人為亡者做法事，是做單不做雙，中國內地則沒有這種風氣。

有些家屬為亡者做頭七、 三七、 五七、 七七這四天； 也有做三七、 五七、 七七這三天； 亦有只做七七這一天，大部分人都是請法師為亡者誦一天經或拜一天懺。一天的價錢是怎樣算呢？上午至下午是一個價錢，晚上六時至九時是另一個價錢，若要做一個晝夜的法事，便要付兩個價錢。大多數人都是請出家人籌辦。

香港人做法事，以前通常請七位或九位法師；後期由於法師年紀老邁，很少做法事，就改請五位；近年則多請內地法師做。請法師做法事很貴，動輒要八千至一萬元。

我主張家親眷屬親自給亡者誦經念佛，這樣功德更大，單靠別人力量是很少的。《地藏經》說，誦經回向給他人，誦經的人得六分功德，接受回向的只得一分，所以平時自己要多誦經，多念佛。若等去世後才靠別人，力量很少。若有家親眷屬或親戚朋友往生，最好每天能為他誦一部《地藏經》，七七四十九天共誦四十九部。我父親離世時，我便誦了四十九部。若不太熟諳，兩小時應可誦完一部；純熟的，一小時便能誦完。

我是新舊時代交替的人，對新舊社會的事都很清楚。《地藏經》在內地很少人誦，為甚麼呢？因為這部經很深，而前人讀書少，多不識字。出家人也很少誦，做法事要念便要加錢。在國內，由於《金剛經》的經文容易讀，所以大部分人念《金剛經》，香港就較流行誦《地藏經》。由於初期從中國內地來港的出家人，很多水土不服而生病，有些病得快要死，如一聞法師便發願：若病痊癒，便印《地藏經》。發願後不久，身體漸漸康復。那時印經並不容易，因為初到香港的出家人都沒有錢。香港流行誦《地藏經》始於很多人誦此經得到靈感，可以說這部經與香港很有緣。

問： 弟子早上靜坐時經常受到外間的雜音擾亂，心境應如何處理？

答： 身體狀況欠佳，心血不足，神經衰弱，不能控制六根，抵不住六塵的干擾。你想眼不去看但它偏要看，耳不去聽它偏要聽。若體質強，氣血足就可以收放自如地控制六根。

此外，平時靜坐的過程中要練習不起分別心，要集中精神，這樣便不會受到外界干擾，所謂「十字路口，正好打坐。」

問： 弟子自去年開始學靜坐，但不能集中精神及留意呼吸，而其他師兄的情況又各有不同，請問法師要如何練習？

答： 若能每天堅持練習打坐三十分鐘，持續一年半載，保證你有所進步，思想平靜，身輕心安。要練習得更好，可參考拙作「靜坐講義」。

問： 為何法會誦經要用唱之形式，拍子時快時慢，可否用讀的形式？

答： 唱念是中國大乘佛教倡導的方法，方式多得很，各適其式，大家能聽到的只是百分之一，千分之一而已。

泰國、緬甸、日本、韓國及西藏都不是用唱的形式。我初聽到他們誦經非常整齊，很如法。中國佛教偏偏就不一樣，究竟是我們的方式好還是他們的好呢？中國的唱念形式在他們小乘佛教眼中是不如法的。

還有，他們是不容許在家居士和出家人一起誦經，所以在家信眾就像一盆散沙，各自做自己的功課。中國的法會就熱鬧得多，出家眾和在家眾一同穿袍搭衣，數百信徒誦經拜佛，非常莊嚴。

此外，法器亦是中國佛教的傳統，這究竟好不好呢？依我看來，這些唱念和法器等，對弘法利生，接引信眾有很大好處，所謂「唱誦利人天」，但對了生脫死就幫助不大。每種方法都有其利弊，我們必須用智慧去分析。因此，當我們參與法會時就不應只注意某人的唱念好與否，應當觀察它的得失。

問： 弟子因身形之故很難盤腿打坐，可否坐在椅上，兩腳垂地，這樣會妨礙入定嗎？

答： 打坐可以雙盤、單盤或交叉坐，要是兩腿不能屈曲，可坐在椅上，雙腳垂地，均可以入定。打坐目的在於修心，不是修身，主要在思想上用功夫，有句話說：「念佛不在咀，參禪不在腿。」

問： 何謂「開方便門」，這是否對鈍根的人來說呢？

答： 開方便門是權宜之計，最終目的是要得真實相。既言真實相，並非是假相，我們眼見、耳聞、心想都是假相，如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」甚麼是真實相？若你能明白宇宙人生是空，則一切皆是真實相；如你不能明白空，則所有皆是虛妄相。

問： 是否要證了空慧才能行菩薩道，我們凡夫怎能做到呢？

答： 凡夫也可以行菩薩道，在身口意三業方面下功夫。凡對人有益的事，勇往直前，為人謀福利就是行菩薩道。

問： 香港有些道場是專門修習《菩提道次第廣論》的，從初班至高班要三年之久，這和佛青的佛學班相比，有何分別？

答： 佛教青年協會的佛學班偏向顯宗，每科修學時間為期一年。《菩提道次第廣論》偏向〈密宗〉，詳細研究需時三年。這個班以宗喀巴大師的《菩提道次第》為標準來研究，是來自西藏而非中國所有。早年有位法尊法師到西藏留學，把它翻譯為中文，文字古老，看起來深澀，一般中國人很少研究。他們卻有方法、有系統、有次第的訓練人才，很難得。八十年代，台灣的日常法師大力提倡研究，也很難得。台灣及中國內地現已逐漸流行了。

問： 經上有說：「要去除（能、所）來用功。」如何可去除能、所呢？

答： 六根是「能」，六塵是「所」，沒有「能」，就沒有「所」，而「所」又不能離開「能」，若六根不被六塵所染，就是「能」「所」雙亡。我們不論念佛、誦經、拜懺時能一心一意的去做，就沒有「能」，也沒有「所」，若要做到，除非證到初果。《金剛經》說：「不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

問： 在靜坐時放屁，腳有些腫及身有搖動是何原因？

答： 靜坐時出汗、放屁、打呃是正常現象，到有一定功夫時，便會消失。身有搖動是氣血不通。

問： 在佛經中看到的「華」字要讀成「花」音，為何不直接寫作花字？

答： 「華」是華美、華飾、莊嚴、柔軟之意，故以四華供奉諸佛菩薩。諸佛經中多用「華」替代「花」字。

問： 初學佛法的人可不可以學習〈禪宗〉呢？

答： 〈禪宗〉理論很高深，一般人不易接受。凡事需要從基本學起，循序漸進。從「有」學習至「空」，當然沒有問題，若不知道「有」是甚麼便談空說妙，很容易成為「惡取空」。認為不用拜佛誦經和參加法會，甚至善惡都不須理會，那就走火入魔了。若從〈天台〉、〈賢首〉、〈三論〉和〈唯識〉學起，就穩當得多。

問： 有佛像的地方，為甚麼也會有鬼？

答： 道德和福德厚重的人，鬼神都不敢來犯。「心誠則靈」，這樣才有作用。佛像有泥塑木雕的，也有繪畫的，不信的人，不當作一回事。不過，佛學的理論是與哲學理論相符，思想生起變化，宇宙萬物才會產生變化。依佛教來說，要有內因外緣才會產生作用。儒家說：「精誠所至，金石為開。」這道理與佛教完全脗合。鬼也不敢附身，更不敢進入佛堂。

問： 為何有些修行人功夫很好，年老時也會有病痛呢？

答： 佛教徒若明白因果就不怨天，了解自己就不尤人。為何做好事還要受那麼多災難？是你多生多世做惡業，今生就要受報，全是果報的問題。有些人認為念些佛，拜些懺就馬上可以行好運，發大財，這是一般非佛教徒之想法，佛教徒不會這樣想。

信佛、念佛、誦經、拜懺，好與不好都是這樣念。要知道重報輕受的道理，本來是應該死的，現在讓你病一場便沒事了；本來重病的，現在讓你輕受。從此存好心，說好話，行好事，諸惡莫作，眾善奉行，就重報轉成輕受。這種情況，非佛教徒會認為是自圓其說，其實這是很有道理的。道家、儒家、看相、算命、看風水都是這樣說。

相書說：「有心無相，相隨心生；有相無心，相隨心滅。」這不就是因果報應嗎？有好的心，沒有好的相貌，過些時日，你的壞相貌也會跟好心變好，所以「有心無相，相隨心生。」相反，你有好的相貌，沒有好心，過些時日，好的相貌會跟著壞心變壞，這就是「有相無心，相隨心滅。」有誰不相信呢！你們不要以為做了很多功德，命運一定會轉好，也不一定，有時甚至變壞呢！非佛教徒認為沒有因果，但佛教徒因明白這是自己多生多世作的惡業，會更加努力修道。知道做了好事，所以重報輕受，若不做好事將來會受重報，這不是一般說的三世因果嗎？

你只知道，作惡因，結惡果；作善因，結善果，其實作善因未必得善果，作惡因未必得惡果，因為有「因緣果報」這四個字。若作惡因，中間遇到好緣，從此改惡向善，本來種的惡因將來不一定得惡果。作善因也未必得善果，你做了很多善事，中間若遇到惡緣，就不一定得善果。因果理論很複雜，你要仔細研究，了解明白便不懷疑。

問： 請問釋迦牟尼佛是跟那一尊佛學習呢？

答： 釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫才成佛。第一阿僧祇劫，從古釋迦佛至尸棄佛，經過七萬五千尊佛。第二阿僧祇劫，從尸棄佛至燃燈佛，經過七萬六千尊佛。第三阿僧祇劫，從燃燈佛至毘婆尸佛，經過七萬七千尊佛。釋迦牟尼佛曾跟二十二萬八千尊佛學習。

問： 除了我的思想之外，有個東西聽到聲音，這是妄想抑或是真心？或者兩皆不是，只是耳根的作用？

答： 思想如水中月，全是虛妄分別心。能聽到聲音的，如第二月，即是耳根的作用，半妄半真。對外塵境不生分別，仍有知覺在，即是真心。

問： 「同檯吃飯，各自修行」這句話是甚麼意思？又「善知識」對修行者有甚麼幫助呢？

答： 這是說你做你的事，我做我的事，父子上山，各自努力。古人說：「近朱者赤，近墨者黑。」跟著好人成君子，跟著小人惹禍殃。多親近善知識可成為法門龍象。

問： 有人說見到佛菩薩，是否真的見到？

答： 可能是幻覺，也有真的見到。有居士對我說，幾年前他去朝九華山，在飛機上望出窗外雲端，見到地藏菩薩及一老一少陪伴在側，後來才知道老的是閔公，少的是道明。又有一位女居士，有機緣見到空中顯現觀世音菩薩，因而信了佛教。後來她父親往生，她主張採用佛教儀式殮葬，但遭到她的基督徒兄弟姊妹反對。次日，她們多人聽到空中有念阿彌陀佛，結果大家都同意採用佛教儀式，真不可思議，不可不信。

問： 學佛與家庭，何者為重？

答： 學佛是重要，家庭也重要。你應先將家庭安頓好才去參加法會，否則家庭發生問題，家人會怪責你，親友也會批評你。其實一切時，一切處都可以學佛，處理家務時也可以學佛。學佛不可勉強，要細水長流，日久自然見功。

問： 念《大悲咒》時，曾多次見藍光，是甚麼原因？

答： 究竟是真還是幻覺，很難說。精神專注，身體起了變化，此時如思想向上，眼就能見到光。念經念咒時，如你有善根，有感應，也會有光明顯現。據說大嶼山聖一老和尚有一次打坐，看到整個大地都放光，這光明相不是日月燈光，是心光。心光遍十方世界，不是普通人可以得到的。

問： 「阿賴耶識」是甚麼？有沒有形相及具體呢？

答： 唯識說有八個心王、五十一個心所。八個心王就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，或稱前六識，第七是末那識，第八是阿賴耶識。眼見東西，你就認識色塵，乃至身感覺觸塵，第六意識隨生分別，都是斷斷續續不能持久，唯獨第七末那識，恆常執持「我」的觀念而不間斷。第八阿賴耶識，又叫含藏識，因為包含著種子。

阿賴耶識所包含的種子，〈唯識宗〉說是本有的，即無始以來就存在於阿賴耶識內，也有新熏的。凡起心動念，一念心變現，都會熏成新的種子，藏在阿賴耶識內。種子是無形無相，遇緣便能起現行，然後結果受報，產生影響。阿賴耶識於生死輪迴過程中是「去後來先作主翁」，它隨著所包含的善惡種子等特性而去投生。善種子多且強的，就被牽引到三善道；惡種子多且強的，就被牽引到三惡道。

問： 當我們生起煩惱時，應怎樣去調伏呢？

答： 不管你是佛教徒或非佛教徒，來到佛堂應該明白佛陀所說一切皆空。你的煩惱就是從「有相」而來，例如別人對不起你或加害你，或因家眷親友出現問題，你認為真有其事，執著不放，煩惱就生起了，你們有否認真去觀察一切皆空的道理？父母是沒有，兒女也沒有，親戚朋友也是不真實存在，宇宙萬有都是空的。佛說一切是空，你有沒有真的去研究呢？我們現在要吃飯、要睡覺，怎能空呢！你若能下功夫去觀察研究，便不難真正了解一切皆空的道理。執著有我、有人、有事，煩惱便隨之生起。

問： 發菩提心是否有三個層次，第一是解義菩薩，第二是造作菩薩，第三是真實菩薩，請師父開示。

答： 發菩提心，首先要明白行菩薩道的意義，然後「有相行菩薩道」，繼而「無相行菩薩道」。發菩提心的菩薩有五十二位，最初是十信，多是自利，自己真的相信，不會生疑惑。跟著是十住、十行、十回向，是自利利他兩方面均等。十地以上之菩薩是利他較多，自利的少，這是菩薩之階位層次。

問： 有關菩提心的質與量之分別，是否二乘的人重質，而大乘之人重量呢？

答： 二乘人重視自度，以了生脫死至為重要。大乘人重視度他，自度反而不重要，因此說二乘人重質，大乘人重量。我國一般佛教徒說發菩提心去度眾生，必須有天龍八部推出來才有資格。這說法流傳很久，所以沒有人敢發菩提心去弘法利生，甚至很多出家人都關起門來不跟外界來往，又怎能去普度眾生，利樂有情！其實任何人都可以發菩提心，若你遇見別人痛苦煩惱，教他稱念阿彌陀佛可以消災免難，這已是發菩提心。你邀請朋友同到佛堂拜佛，勸他皈依三寶，這也是發菩提心，還需要天龍八部推出來嗎？

問： 有人勸我不要替人誦經回向，這樣會替人擔因果的，是嗎？

答： 若是這樣的話，大家都不要度眾生了，大慈大悲救苦救難的觀音菩薩也不會救度我們，這些訛傳真是害人不淺。其實你替人誦經回向是功德無量，鬼神都要來聽，對自己及別人都有利，那裏來害處呢！有次我回國內開示，一隻狐狸精在房頂聽經，因那裏全是佛教徒，牠不敢出來聽。牠聽完後，附在一個女眾身上，立即皈依三寶，這件事是由該女士親口講述出來。誦經念佛有功德，鬼神也來聽，自利又能利他，怎能說為人擔因果呢！

問： 「參學」是甚麼意思？

答： 參學一般解說是到處參方。古德云：「出家不參方，猶如菩薩未開光。」若不到處參方，不會受人恭敬。有句諺語：「讀萬卷書，不如行萬里路。」參學這兩個字不能分開來寫，若分開便成了參是參禪，學是學教。

問： 請法師解釋，甚麼是無住生心？

答： 佛教有四個很重要的字是「無住生心」。六祖大師亦是聽聞《金剛經》裏的「應無所住而生其心」而開悟的。

我們做任何事都要努力認真，盡心去做，比非佛教徒做得更好，不要以為不分別就甚麼事都不做。你看那些具菩薩心腸的人無孔不入，用盡種種方法度眾生，並非不做事。做即管做，不去追求，不去計較，經過自己一番努力而做得好也不用開心，做得不好亦不用悲傷，一切順其自然。在工商機構工作，經常有這種情況，若是表現積極，會惹來同事的妒忌；若是沒有成績，就會令上司不悅，這的確很煩惱，但不要計較。不論別人討厭或喜歡也要盡力去做，做的時候便去觀察，誰在做一切事？這一切事都不可得，都是空的、假的，做完便算了，佛教徒應有這種觀念。

每日中午我是要休息的，為何不去休息而要這樣認真為大家說法呢？因為現在有這個因緣去講法，不辭勞苦去講，講完便算了。終日度生而沒有眾生可度，我們應該以這個觀念去做任何事，做時不分別、不計較，做完便算，好壞都沒有問題，所謂「道人事來心方現，事過境遷心亦空。」

問： 《心經》裏「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」我既貧窮而又徬徨，我怎可以無罣礙及不恐怖呢？而涅槃更不用想了，我們學佛與生活可否兩全其美呢？

答： 若你家徒四壁，甚麼也沒有，真正是心無罣礙了。六祖慧能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」正是這個道理，但你能體會到嗎？若你還有罣礙，有何辦法？

有太太抱怨丈夫有外遇不好，卻有些說這樣更好，方便修道。同一件事，痛苦與否就要看你用甚麼態度來對待。你現在的境況，在佛教觀點看，真正是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。若以世俗人的眼光看就很痛苦，甚麼也沒有，不得了！香港的社會福利辦得很好，若你真正貧窮，政府是不會讓你餓死的。現在既然你甚麼也沒有，正好一心念佛拜佛。若你學好佛法，明白道理，就路路暢通根本沒有問題。

問： 若不小心把「香」掉在地上，可否拾回再燃點呢？

答： 應該沒有問題，很多人不明道理，人云亦云。譬如北方人吃饅頭有個傳說，若不小心把饅頭跌落地上，不能拾起再吃，因為被鬼神吃過。如果是一大盆饅頭跌在地上又怎麼辦呢？是否整盆都不要呢？人云亦云，以訛傳訛的例子很多。更有人說每天只能念一串念珠，以及一粒珠念一個字，都是胡說的。

問： 為甚麼有人說「冬至」比過年重要？

答： 唐朝以前的人以「冬至」日為「過年」。中國曆法一年分二十四個節令，「夏至」是白天最長的一天，往後夜漸長，日漸短。到「冬至」那天，是夜最長的一天，往後白天又漸漸長起來。冬至是一陽生，其中的意義很重要，這樣一來一往就是一年之循環，所以冬至是過年日。冬至有一陽，這時候的種子不會發芽，立春有三陽，萬物萌芽，故此人們把過年的日子改在立春時候。由於大家緬懷過往在冬至過年的日子，便流傳「冬至大過年」之說。再說，中國農業社會，農民遵照四季「春耕、夏耘、秋收、冬藏」的模式運作，在冬天把糧食儲藏起來，來年就不愁食糧，是故冬至大過年。

問： 法師為甚麼搭衣及穿袍？

答： 以前我多是穿袍，很少披袈裟來為各位開示，因為我是跟隨中國的習慣，但這不是佛教真正之規格。

事實說來，戒衣比袍更重要，所以我現在是披戒衣而不穿袍。中國夏天的天氣比較酷熱，僧人上殿過堂都不搭衣，這叫「放衣假」。只穿袍而不搭衣是中國之習慣，袍是漢代人所穿之服裝，一直流傳至今成了佛教服式。此外，道士及唱戲之人的服式也一直沒有改變。這件大袍，只在中國流行，泰國、緬甸的出家人只重視披袈裟，我們稱這件袈裟為「福田衣」。實在說，出家人拜佛誦經及做一切佛事，不穿袍沒有問題，若不搭衣就是不如法。

問： 請師父開示，甚麼是「分別心」及「分別智」？

答： 分別心是東想西想，即妄心。甚麼是妄心呢？妄心是虛假不實的，例如自己心想某事合情合理，過了一段時間，又推翻之前的判斷，認為之前所想所說的都有問題，不合情理，因為人的思想會跟隨經驗而進步。你二十歲時所想的一切會跟四十歲時所想的不同；你六十歲時又跟四十歲的想法有別，「經一事，長一智」就是這道理。若你幾十年的思想都沒有改變，那麼你的思想根本就沒有進步。

那些大學問家、大思想家，都會在幾十年後推翻以前所說的，如中國的朱子，在四十年後發覺四十年前所說的不對。台灣的印順老法師是大思想家、佛學家，他說要以自己晚年的作品為標準。所以我們的思想是靠不住，是一種分別心，是妄心，是虛假不實的。

智有「根本智」與「後得智」兩種。根本智又稱如理智，即無分別智，亦名正智、真智。一念之真智，無能緣所緣之差別，此智為生一切法樂，根本智是對後得智而說的。後得智是從根本智生起分別一切差別之智，稱為分別智，又名俗智，乃佛陀起大悲心救度眾生所用之智。

問： 甚麼是「如來藏」及「佛之法身」？

答： 真如在煩惱中名為「如來藏」，猶如嬰兒在母胎中。真如脫離煩惱名為「法身」，等於嬰兒已出母胎。法身者，為一切功德法性之所依，乃成就莊嚴一切之功德法。

問： 幾年前自己練氣功，以至身體部分痛起來，後來更發現得了癌症，不知怎辦？

答： 沒有得到師父指導而自練氣功是很危險的。我們修習打坐是靜功，是要令思想寧靜下來。我們的思想就像野馬般東奔西跑，妄想紛飛，但當我們置心一處時，紛亂的思想便會慢慢受到控制，這樣就不會有偏差。練氣功是用思想帶動氣走，本來氣脈有固定的路線，若帶動錯了就會走火，出了偏差就叫入魔。因此練氣功要小心，必須有老師在旁指導，若是出了問題，要找氣功師父來幫忙解決。

問： 很多宗教都宣揚自己本教比別教高尚，信徒比別教有更好的人格，但我發覺很多有宗教信仰的人都是求名逐利，為求達到目的，不惜用損人的方法，更有很多宗教戰爭殘害生靈，為何宗教不能改變人的思想呢？

答： 若從壞的方面看當然有這種情形，但好的方面也很多，就像白晝的星星，你能看見嗎？好人的過失就像晚空的星星很容易看到，做了一點壞事就馬上被察覺；壞人的過失好比白天的星星，不易看到，就是說壞人做了壞事也不會引起很多人的注意。眾生都是這樣，而你亦不例外，都是專注壞處而不去欣賞好處。

我們讚歎佛教卻不會因而誹謗其他宗教，事實上天主教及基督教對社會也有不少貢獻。很多牧師、神父及修女在默默的耕耘，你有看到嗎？很多修女到醫院照顧病人，一般人是很難做得到的。這些宗教在做善事做好事方面幫助確實很大，你就不留意，只看到少部分害群之馬，要知道樹大有枯枝，族大有乞兒。

世界公認的四大宗教：天主教、基督教、回教和佛教，每個宗教的信徒都有七至八億之多。美國攻打阿富汗時，天主教及回教均宣稱有十億信徒，他們都在表示自己有著強大的力量，但佛教就不需要這樣做，也不必去統計有多少信徒。

我們應該全面地看事情，假若有出家人發生了問題，報章就會大事報導某某和尚發生了甚麼事。事實上很多修道人對社會很有貢獻，大家卻沒有留意，眼光只放在一少撮人身上。基督教、天主教何嘗沒有這些事呢？

曾聽到能仁書院一位老師講述有位老婆婆一面念佛，一面罵人，這樣念佛有何用處？要知道有很多念佛人存好心、說好話、做好事而未被提及，反而着意談論這位老婆婆既念阿彌陀佛又罵人。別忘記當她正在念阿彌陀佛時是沒有罵人，不念佛就會不停的罵人，從這點可知念佛總比不念佛好。

問： 佛教為何是「非宗教，非哲學；亦是宗教，亦是哲學」？

答： 佛教非宗教，因為宗教重於感情，不講理智。佛教非哲學，因為哲學屬於俗諦，沒有真諦。亦是宗教，亦是哲學，因為佛教既講感情，亦講俗諦。真諦即是空理，甚麼是真？空就是真，諦就是實實在在的。佛教講空，不講世間的道理。

反過來說，佛教又是宗教，也重感情。菩薩度眾生就用布施、愛語、利行、同事，用慈愛去愛護一切眾生，若不重感情，又怎去度眾生呢？佛教不但講「真諦」也講「俗諦」，世間一切法都講，所以亦是哲學。佛教非宗教，非哲學；又是宗教，又是哲學。事實上，宗教和哲學都是抽象的名詞，佛教是一種教育，所說一切都是合情合理的，因此就不用介意他是宗教或是哲學。

問： 請法師講解出家之功德與在家之比較？

答： 書上記載出家如虛空，到處為家，想到甚麼地方都可以。家庭如牢獄、如火坑。在家人從讀小學、中學、大學乃至在社會工作，天天早出晚歸，從沒有離開家。年少時在父母家，婚後在自己的家，不得自由，而生活又把人緊緊的束縛起來，所謂家家有本難念的經。與朋友一起共事，一時不慎說錯話做錯事開罪了對方，都會令對方生起煩惱。無論是父母子女，甚至白頭到老的夫妻，隨時都會有機會開罪對方，令大家煩惱痛苦。

出家人就不同，要到那裏就那裏，有地方住，有飯吃，如我就曾到過很多地方。佛青有些會員未婚時與我到處旅行，自由自在，結婚後就不自由，所以家是牢獄、是火坑。雖然如此，誰也離不開家，仍要作繭自縛。若家庭破裂，日子更過不下去。一般凡夫眾生的心態都是這樣，想不通這個道理，不知道沒有家更自由。

問： 我有個侄兒，晚上時常發惡夢，夢到有很多人捉他，怎樣才可以消除這種情況呢？

答： 他的身體不太好，故影響思想。睡不好，常做惡夢，可能是多生多世的惡業種子作祟。他要多求懺悔，多運動，靜坐對他也有好處。所謂養身之道在於動，養心之道在於靜，以一動一靜調養身體。

問： 有位居士是中醫，對於那些能持長素及能斷淫的求診者都不收費，但其他的就要收費，他是否著相呢？

答： 這位中醫太執著了，佛教徒不應偏於「有」和「空」。本來他做得很好，鼓勵別人吃長齋，斷淫欲，但他太固執，只偏於「有」不重視「空」。佛教徒應該和光同塵，他這樣做沒法和大家打成一片。所謂「清水不養魚，高地不生蓮。」太執著令人容易患上精神病。佛教徒若學不好就容易發生毛病，發生偏差。事實上，怎能夠個個斷淫，個個吃長齋呢？若不能的話，難道就不去度他們信佛嗎？我們出家人要度化一切眾生，不論偷盜搶劫、殺人放火，若像他那樣，難道就不去度這些人嗎？

問： 弟子一直有捐贈骨髓之願望，因為救人一命勝造七級浮屠，但母親以我的安全問題而反對。請問我應該聽從母親之意見還是瞞著她去救人呢？

答： 你若違背父母，那是不孝；若遵從父母，又違背自己的心願。若父母反對之力量強大，就依照父母的意思好了；若自己的力量強大，就依照自己的心願去做。如你太反對父母，對父母不利，對自己也不好。況且你捐了骨髓給人，自己身體會不會發生問題呢？假使你的願望達不到，可時常念佛、誦經、拜佛、回向，希望病人可以脫離苦難。這也是一個好方法。

問： 我的女兒是佛弟子，她想生孩子，應該念甚麼經呢？

答： 真正佛教徒誦甚麼經都可以，但切勿念「高王觀音經」，這本是偽造的經。初學佛的人可誦《觀世音菩薩普門品》，它是《法華經》中其中一品。因為文字不多，容易念又不需要太多時間，而且觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，千處祈求千處應，所以在中國一般婦女都是念《普門品》。男士們多數念《金剛經》。香港人辦喪事一般都會誦《地藏經》回向給亡者，而辦喜事如生日、祝壽等都會誦《藥師經》，祈願健康長壽。

問： 甚麼是「解脫知見」？

答： 小乘佛教有五分法身：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。

凡夫的知見是「情有理無」。我們有眾生知見就做眾生，沒有眾生知見就做聖人。我們現在一切知見都是錯的，怎能做聖人呢？直到凡夫知見沒有了才是聖人，在凡情上講好像有這件事，再研究下去就沒有了。

聖人的境界是「理有情無」。凡情的境界已不存在，佛學字典裏有說，凡人之境界有十六種知見，到阿羅漢位時，十六種知見都沒有了，就叫「解脫知見」。

問： 何謂「權」和「實」？

答： 「權」是假設的，不真實的，善巧方便用來度化眾生的種種方法稱為「權」。聲聞、緣覺、菩薩三種聖人皆是「權」。「實」就是實有，當你一步一步向前走，走到佛位時就是「實」。

問： 我們的「妄心」從何時起？因何而有？

答： 「天下本無事，庸人自擾之。」世界上本來甚麼事都沒有，但是又好像發生了很多事，其實甚麼事也沒有。六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」都是同一道理。你看看自己心中有甚麼，其實甚麼都沒有，一切是自己找來的，是無中生有的。想東想西，這不是自己無故生事嗎？

這個問題要問一問自己，心裏本來空無一物，連思想都沒有，為何要生起思想呢？是你自己要生起的，與人無關。妄心又是從何而來的呢？也要問一問你自己，它是否沒有來處？要在這裏下功夫。你若是知道自己的妄想是怎麼來的，那功夫就差不多了，這個不是簡單的問題，要好好研究。

問： 甚麼叫「法執」？

答： 認為宇宙萬有是實有的叫法執，若執著身體是我叫我執。若能破我執便成阿羅漢；若能破法執便成大菩薩。

問： 怎樣是不肖子和逆子？

答： 兒女應該孝順父母。叛逆父母，打罵父母，就叫逆子。中國傳統文化，處處提倡孝道，若父母的生活出現問題，子女應負責任。若然有不孝子打罵甚至殺害父母，都會被視為天大的罪惡，這個逆子應受到天打雷劈的懲罰。香港人卻不然，他們認為父母養育子女是應該的事，為子女勞心勞力是父母的責任，作為子女的卻沒有責任去孝順父母。現代社會，世風日下，盡孝道的也不多了。

問： 弟子受了菩薩戒，但我那位九十多歲的丈夫偏偏每逢初一、十五都對我無理取鬧，我應該怎樣處理呢？

答： 年青人思想靈活，容易教化，對於合情理的事較容易接受。年紀大的人思想比較頑固，不要說九十歲，就是六、 七十歲的思想都已根深柢固，要度化他們較為困難。唯有多念佛回向給他好了，希望他態度改變。

問： 在鄉間的家中已安放了祖先位，在香港也需要嗎？

答： 佛教徒最重要是供奉諸佛菩薩，祖先牌位是次要，況且往生者大都在七七四十九日後就投生。假如家中安放了祖先牌位，佛教徒子孫不應向他們行佛教的頂禮儀式，只上香，供飯就可以了。若他們已投生的話，這些都沒有用。

中國的老人家很重視死後葬在何處及牌位安放在那裏，他們都會預早作出安排。事實上，人死後葬在那裏都一樣。很多人移民到外國，父母在香港去世後，他們會把骨灰帶走，可是在外國也不容易找到安放骨灰的地方，唯有把骨灰放在家中，有些更放在保險箱內，這不是自找麻煩嗎？其實人死後，火化的骨灰放在甚麼地方都可以，例如放在山上或投入海中，甚至供奉牌位與否都沒有問題。若是佛教徒，處理這些事情就容易得多了。

問： 有些人在打坐時，身體會搖動及打自己，這是否正常呢？

答： 一般人都誤解這是走火入魔，要看醫生，其實沒有問題。因為每個人的體質不同，所以變化也各異。打坐越有功夫的人，變化越多，相反沒有功夫的人就沒有多大變化。有的是自發功，可以替自己按穴位，但他本人對穴位是不認識的。有的在靜坐時會搖擺或走到數丈遠。事實上，這些情況也不大好，應該是寧靜下來，身心不動才是有功夫。

要治療這毛病，可以在打坐時提起精神，瞪開眼睛注意外境，身體就不會搖動。否則，身體會越搖越厲害，不受控制。打坐要心定，身就不會動，心動才身動，這樣又哪有功夫呢？這情形不是走火入魔而是氣脈走動。

問： 我們隨喜替人助念，所收到的利是應該怎樣處理？

答： 出家人沒有士農工商的收入，幫人家念經，接受在家人的供養是應該的。在家人有工作有收入，若發心幫助別人誦經助念而接受人家的利是就不應該。這樣會做成壞風氣，受人非議，說在家人助念是為了賺錢，流弊很大，亦有機會被一些人把助念當成一門生意。因此，大家還是不收為佳。大家可以把這些利是用作供養三寶，救濟貧窮，放生等功德。

問： 以何方法去勸請出家？

答： 勸人出家的人，自己有否出家的意念呢？只是勸人出家有何作用。要看他有沒有「利生為事業，弘法是家務」的理想，否則只會害了他。

問： 在家居士可否傳授三皈五戒？

答： 這是不合乎佛法的。佛教有五眾出家弟子，二眾在家弟子。受過二百五十條戒的男眾稱比丘；受過三百四十八條戒的女眾稱比丘尼；受過兩年六法戒的稱為式叉摩那尼；受過十戒的男眾稱為沙彌；受過十戒的女眾稱為沙彌尼。這五眾出家弟子不可以男婚女嫁，可以收徒弟及做一切法事。受過五戒的在家男眾及女眾統稱為居士。在家居士可以男婚女嫁，但不可以傳授三皈五戒。

若有比丘就不可以在比丘尼的地方受戒；有比丘尼就不可以在式叉摩那尼的地方受戒；若有沙彌就不可以在沙彌尼的地方受戒；假若只有沙彌尼，才可以在那裏受三皈五戒。所謂佛法不離世間法，是有規定，不可以亂來的。若然那裏沒有出家的五眾弟子，你就唯有到別處去找尋師父求受三皈五戒了。

皈依佛是皈依十方三世一切諸佛，而不是只皈依釋迦牟尼佛；皈依法是皈依十方三世一切尊法，而不只是皈依某部經典；皈依僧是皈依十方三世一切眾僧，而不只是皈依某位僧人。你們來這裏受皈依，我只是為你們作證明，而不是皈依我個人，所以我不是你們個別的師父，你們亦不是我一個人的徒弟。因此，佛教徒自稱三寶弟子是合情合理的。我們出家的五眾弟子都可以為你們作皈依證明。當你們有了皈依證，就名正言順是佛弟子了。

很多出家人以為替信眾皈依後，他們便成為自己的徒弟，信眾也認為皈依師是自己的師父，這錯誤的思想在中國影響很大。

天主教及基督教的牧者為初生嬰兒洗禮，皆是證明他們是天主教徒或基督教徒，而不是那個神父或牧師的徒弟。

我們中土佛教是皈依三寶，而西藏喇嘛是皈依四寶，他們多了一個皈依金剛上師。他們認為金剛上師非常重要，佛法僧還是其次。因為上師教導他們如何修法，一切的行為都要依從金剛上師的指引，否則就不能成為師徒關係，這是依人不依法。中土的佛法是依法不依人，依的是佛陀的教法。若師父有錯失，我們可以不依他的方法去做。另一重要分別是西藏佛教的師父可能是在家人，他若得到師父的傳法，是可以收徒弟的。

問： 出家為何要剃頭呢？

答： 頭髮就是大家常講的八萬四千煩惱絲，出家當然要除煩惱。一般人花心思去美化頭髮是為了吸引異性，而出家首要是無我，把頭髮剃去就是為了破我相。泰國、緬甸的出家人還要剃去眉毛，都是為了除煩惱。

問： 在寺院及佛堂門口都供奉了土地公，他在寺院擔當甚麼角色呢？難道寺院有佛菩薩還不夠嗎？

答： 那些都不是正規的佛教。中國內地正規的佛堂不但沒有供奉土地公，連關公都沒有，只供奉釋迦牟尼佛、阿彌陀佛或觀世音菩薩，民間的神像全都沒有。

問： 得了重病後，要做甚麼功課及怎樣去回向呢？

答： 病是四大不調所生，要看醫生。若是鬼神病就要念咒，咒語有很多種；若是業障病就要存好心、說好話、行好事，多為人服務。佛教徒可到佛堂掃地、抹玻璃、煮飯、清潔洗手間等都有幫助。我自幼出家，知道很多修行人只修正行，不修助行和雜行，這是錯的。修行要修正行，助行是輔助，雜行是其他多類的行持，三樣都很重要。不明白的人認為只修正行便可以，助行及雜行都不用修，一旦有業障病就修不成了。

中國內地很多有身分的大法師、大住持專修苦行，為求消災免難。有些住在大寺院、大叢林的和尚樂於照顧病人、打掃煮飯、替人家添飯，這些都是修雜行。此情況在國內很流行，港、台則少見。因為一般人錯誤地只聽「一門深入」這句話，其他甚麼也不做，所以單靠一樣，其他的不修是不對的。

問： 在皈依前曾做了一件大錯事，現在可以用甚麼方法懺悔？

答： 陶淵明的〈歸去來辭〉敘述「悟以往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」過去的已過去，不可再追悔，唯有從今天起重新做一個好人。有些人就是終日追悔過往做錯的事，整天思量，這樣對人對己都不好。

問： 是否受了菩薩戒後才可行菩薩道，經無量劫積功累德成佛呢？

答： 受了菩薩戒當然要行菩薩道，就是未受菩薩戒也可以行菩薩道。所謂「自己未度，能度人者，菩薩發心。」《華嚴經》說︰「初發心時，便成正覺。」乃「因該（包含）果海，果徹因源」之故。

問： 《釋迦傳》說︰佛在伽耶山修道時，見到一條毒龍，又見天神降臨。現在科學昌明之世，這是否迷信，令人難以信服？

答： 佛陀說法有三種語：一、隨自意語。隨自己所證的境界而說。二、隨他意語。隨眾生的思想而說。三、隨自他意語。乃一半隨自證所說，一半隨俗所說。

古印度傳說的毒龍，可能是毒蛇，猶如見到不同的鹿稱為麒麟，不同的鳥稱為鳳凰。古人分別不清至將毒蛇稱為毒龍，這是佛陀隨俗而說。

關於天神問題，有特異功能的人、茅山道士、神打、巫婆或有神通的人，可以見到神鬼或其他怪物。有的與生俱來，有的是學來，有的是修來，有的是病後忽然功能自發，世界無奇不有，不能因自己見不到而認為別人也見不到。如阿羅漢、諸佛菩薩，已經證得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通，世間一切事物無所不知，無所不曉。聖人所說的道理，不能不信。

問： 受了菩薩戒的家庭主婦，可不可以買酒作烹調用呢？

答： 假若受了菩薩戒，身體出現毛病，經醫生診斷並處方非用酒不可，才可用酒。不然，只用作烹調，最好不要用。如果不用怕會引起家人反感，最好與家人溝通商量，可免則免。

問： 誦《地藏經》的時候，可以分開早、晚誦嗎？

答： 可以，沒有問題。《地藏經》有上中下三卷，可分開來誦。今天誦不完，明天再誦都沒有問題。

問： 佛教和其他的宗教，大家都是教人行善，為甚麼我們要選取佛教呢？

答： 你問得很有意思。所有宗教都是教人行善。儒家：「但行好事，莫問前程。」道家：「因果報應，如影隨形。」佛家：「善有善報，惡有惡報。」基督教、天主教說博愛，是不是異曲同工呢？大家都是為善最樂的話，為甚麼一定要信佛教呢？

為善最樂，做好事，提倡「諸惡莫作，眾善奉行。」你可知道這只是佛教最基本的道理。《阿含經》又稱為《無比經》，是說佛教小學的理論。經中所講的道理，一切其他宗教不能相比，即是說其他宗教的理論已經不能跟佛教小學的理論相比了。至於佛教中學的理論、大學的理論、研究院的理論，究竟透徹了解宇宙人生的實相，在其他宗教是沒有講到的。因此，我們要達到一個究竟圓滿的人生，佛教是唯一的選擇。

問： 為甚麼佛教所說的智慧，有「有漏智慧」和「無漏智慧」兩種不同的分別呢？

答： 《楞嚴經》說：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」你以生滅之心修因，就得生滅果，有所得就是有漏智慧。你以不生之心修因，無所得就是無漏智慧。

問： 學佛有兩種：一種從經文上鑽研，開啟智慧。一種是從信入手，念佛持咒。現在香港人教育程度高，應該用那種方法呢？

答： 學佛有四個步驟：信、解、行、證。中國佛教兩千多年來俱從信入手，信佛念經持咒。近代文化提高，所以最好從理解入手。從信入手是一般的佛教徒，利根的佛教徒要從理入手。研究佛法，理解佛教而信，才是真正信佛。信佛而不懂道理是盲從，隨時會變的。「信為道源功德母，長養一切諸善根。」以前大多數人文化低，所以才說以信為入，但是現在不同，應該從解入手。

問： 《父母恩重難報經》其中一段說釋尊在路上見到一堆白骨，向白骨跪拜，釋尊說是他多世的父母，請師父解釋一下。

答： 釋尊有天眼通，知道這是他過去世父母的白骨，所以跪拜，亦教導我們要孝順父母，敬重師長。

問： 兒女不孝，夫妻兄弟不和，應怎樣做人才對？

答： 我們信佛的人不要與人斤斤計較，因為這個世界的因因果果，千差萬別。他們為甚麼對我不好？這是我命運不好，是前世對他們不起，今生來報復。我們只可怪自己不怪別人，所以佛教徒遇到甚麼困難遭遇，都不怨天，不尤人。只怪自己沒有智慧，要懺悔罪業，這是佛教徒與眾不同的地方。

問： 請問師父，「世間法」與「出世間法」有何不同？

答： 六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」世間法就是出世間法，兩者是分不開的。一些不明白的人說學佛是消極，其實是積極，因為要普度眾生。所謂「利生為事業，弘法是家務。」要以終日度眾生而無一眾生可度之態度去做，做得好時不用開心，做得不理想也不用憂愁。發財也好，破產也好，不去執著。若破產時只要有飯吃已滿足；若發財可以多做社會福利事業，這才是佛教徒做人的正確態度。所謂「青山常不動，白雲任去來。」「竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。」事情過了就放下，不要再去牽掛，看破放下是在心上下功夫，不是在事相上。

中國內地很多居士學佛出了毛病，認為思想要放下，甚麼也不用做。也有出家人認為身體要放下，他們穿破衣服，打破雨傘，甚至有些在新衣上補上一塊一塊舊布，認為這就是看破放下了，要知道像這樣的行為是會受人批評的。回想以前，舊中國社會的出家人非常貧困，要找一塊布及一針一線都不容易。他們穿的是「百衲衣」，所以當時朝五台山就流行一句話：「施一針一線就可與文殊菩薩見一面。」近幾十年經濟轉好，已不用穿「百衲衣」了，難道在好衣上補上一塊塊的布就是看破放下嗎？假使有人批評你、罵你，你心中若無其事，這才是真正的放下。九零年我在廣州六榕寺見到九華山一位百衲僧，我對他說：「現在經濟好轉，俗人都不穿補綴衣了，你為甚麼還穿百衲衣呢？」他無法回答。

問： 為甚麼追求快樂而往往不能從心所欲？

答： 世間上快樂的背後是痛苦，不是真快樂，是假的。跟隨快樂的是煩惱，甚至是樂極生悲，所以我們佛教徒打坐、誦經、念佛，這些輕安之樂才是真正的快樂。

問： 追求快樂帶來的煩惱如何解決？

答： 你不要追求它！追求就是因，煩惱就是果，有因必有果，眾生是自找痛苦啊！男女生來有貪愛之心，男女談戀愛是人生的快樂，談戀愛之前快樂還是之後快樂呢？追求其實是痛苦，這是佛教的真理，不快樂之時怪誰呢？所有煩惱痛苦全是自己找來的。

問： 回憶過去留下之煩惱，如何去解決呢？

答： 佛教說我們的思想是妄想，過去的事如長夜大夢，我們去追憶也沒用；未來的事如空中浮雲，變化莫測；現在的事乃逢場作戲，不要當作是真的。要看得開、放得下，轉眼甚麼都沒有了，何必回憶過去的事呢？

問： 出家能否解決煩惱？

答： 解決煩惱是在心上解決，不是披了袈裟就可以解決。心裏的煩惱不能放下，就是出家住在深山也不能消弭。

問： 若遇到人我是非之事，應該怎樣去處理呢？

答： 不論夫婦、兄弟、朋友相處，一定要忍耐，否則就有痛苦煩惱，皆因人人都會有錯，試問誰能無過呢？若是佛教徒，應該諒解對方，只因自己過去生得罪了他，批評過他，種下了這個因，今生才得此果報。要知道，面相端正莊嚴，相貌美麗，都是過去生從忍辱中修來。假若你能忍，經過一兩年後，相貌就會變好，由於相隨心轉。

很多時一班人聚在一起，說的都是批評人、責備人的話，讚歎人的話就甚少講。人人都認為自己對，別人錯，這都是眾生的毛病。我們應該隱惡揚善，好的話盡量多說，壞的話最好少講。批評及責備別人，對自己及他人都沒有好處。不論佛、道、儒都是提倡隱惡揚善的。我們要經常檢討自己所講的話，是批評人多還是讚美人多。

問： 何謂「明心見性」？

答： 「明心見性」乃佛教的名詞，有高深的義理。此詞道儒兩家也有用。佛教傳入中國二千多年，三教的名詞也會混合來用，內行人一看便知是那一家所寫的文章。

甚麼是見性？那個見性的「性」是體，不會變的。甚麼是明心？「心」是用，是會變的。佛教把宇宙萬有分為三大：「體大，相大，用大。」體是看不到的，而相是可以看到，如男女各有不同的相貌，花草樹木等也有不同的相狀，是可以見到的，有相狀就有作用。比方我們可以用拜墊來拜佛，來靜坐，亦可以用作放東西等，所以宇宙萬有各有不同的相狀與各有其作用。

體是看不見的，沒有相狀。若是有相狀就可以看見，不能稱作體。相與用不是體，本體即是自性。

明心的心是虛妄的，是妄想心。這個心想東想西，是假的，不是真的，是會變的。你要明白相與用是由分別心而來，分別心是假的，所以相及用也是假的，若能明白體，即是見性。所謂「明心見性」即是明白此心有相有用，乃是變化無常。其自性是體，無形無相，是常住不變的。

問： 在家的佛弟子，若沒有時間每天做早、晚課是否不對呢？

答： 佛在世時也沒有做早晚課，甚至佛教傳入中國時也沒有這件事。一直到唐宋以後才有做早晚課，現在很多寺院也有做。真正的修行人不一定要做，如參禪的人終日行住坐臥都在參禪；念佛人整天都在念佛。你只要明白宇宙人生都是空的，就這樣去起觀照，便是真正的做早晚課。

問： 供在佛前的水，一天過後應該把它倒去還是把它喝了？

答： 這杯水可以飲亦可以倒掉。我們向佛菩薩供水是表示恭敬之意，好比客人來訪，我們亦要給客人奉茶。大家早上起來也要喝杯水的，若是自己飲茶的話，可以供茶；若是飲白開水，即供白開水；若沒有時間，不供亦沒有問題。

問： 我們應該怎樣去理解 「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」？

答： 既然三心都不可得，你現在發問的是甚麼心呢？若說是「現在心」，那麼這個「現在心」就可得了嗎？怎能說得通呢？若可得的話，你現在的心就可以留住了！

實在說，過去的事猶如長夜大夢，都已成過去，不可得；未來的心亦如空中浮雲，變幻無常；現在的心就如逢場作戲，這個心是妄想心，妄是虛妄，沒有實在的。若是有的話，應該存在何處，所以現在心也不可得。

大家反觀自己的心是甚麼樣子？在空間上講，這個心不是大小方圓，沒有內也沒有外，亦沒有中間。在時間上說，它不是過去、現在和未來。在顏色上講，它不是青黃赤白。它是甚麼樣子呢？沒有樣子又怎能說有呢？〈天台宗〉說「四運心」不可得。未生起時，你看這個心在甚麼地方呢？已生起，你看它從何生起呢？正生起，正在想東想西的時候又是甚麼樣子呢？已經想完了，這個心就更加沒有了。所以〈天台宗〉要人觀心四處不可得。我們打坐時就是要觀察這個心四處不可得。《地藏懺》說：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。」

問： 一個患了失憶症或是癡呆症的人是否對世事都不執著，他將來往生時是否較容易往生到善趣呢？

答： 這要問他是否真能放下。癡呆症是糊里糊塗，不知修善也不知作惡。佛教說這是多生多世罪業深重才會有這毛病，要多求懺悔。患這種病的人對事物不大清楚，也沒有甚麼放下與放不下，連聽佛法也不甚理解，唯有念佛拜佛求懺悔來減輕這多生多世的罪業。

大家不能不信因果報應。不用看相，從一個人的言行舉止、相貌、聲音都能看到有沒有福報。沒有福報的人做甚麼事都不順利，到處碰壁。這不是迷信亦不是胡說，是經驗得來的。所以，大家應多修福培德，相貌隨之會變好，變得莊嚴。

問： 一個容易動感情的人，見到不認識的老弱傷殘者，都會流下同情之淚，這樣的人是否很難斷愛呢？

答： 不是。世上的人有千差萬別，人人性格不同，不要以為別人和自己一樣。世間人有五種種性：一、聲聞種性。二、緣覺種性。三、菩薩種性。四、不定種性。五、無種性。

見人受痛苦生起同情心，這是菩薩種性。見別人痛苦如同自己痛苦，生起大慈大悲、救苦救難之心就是菩薩心腸，有資格受菩薩戒。有這種心腸的人也不一定是佛教徒，其本性是與生俱來的。

這不是能否斷愛的問題，要分清楚這與愛無關。愛與同情心不一樣，愛有分父母、夫妻、兒女和朋友之愛。愛是自私，為自己的。同情心是大公，為他人的。這個同情心是善的，是菩薩心。愛與同情心是不能相提並論。

問： 《藥師懺本》有四句偈：「因心故心，不因心故心，亦因心，亦不因心故心」，應怎樣去理解？

答： 這只是其中幾句，意思是說你現在這個心是因心生起來而有心，是不因心生起而有心，是亦因心，亦不因心而生起這個心。你這個心是怎樣生起的？為甚麼生起這個心？從哪兒生起這個心呢？主要是問你為何生起這個思想，要自己去觀察，去思考，求心了不可得。心既了不可得，何有宇宙人生。

問： 我們可否在廚房誦經呢？

答： 在任何時間任何地方都可以看經念佛，不單是廚房，甚至在洗手間也可以念佛誦經，因為香港的洗手間很潔淨。假使到處吵鬧不停，唯有洗手間最清淨，則在洗手間念佛誦經也沒有問題，這樣做出於不得已。

問： 何謂「有為法」及「無為法」？

答： 關於有為法、無為法；有漏法、無漏法；功德及福德，應如何理解呢？「有為法」即有所作，如在布施時內有我相，即是我去行布施；外有人相來接受我的布施；中間有布施這件事。即是我用何等方法去幫忙，如用金錢或是醫藥等，有這種思想就是有為法，是「有漏功德」屬於「福德」。有漏就等於一隻底部穿了孔的盆子，就算你不斷的往盆裏注水，水會從穿孔處漏掉。心想著行善會升天堂，作惡便下地獄，這便是「有漏法」，有生死之漏。

若你布施一切眾生，供養三寶而內無我相，外無人相，中間無布施這件事，做完就放下，不去計較便叫「無為法」，是「無漏功德」而不是「福德」。無此三相便是「三輪體空」，能做到三輪體空就是實教菩 薩行，否則便是權教的菩薩。

正如梁武帝問達摩祖師，他經常建寺、齋僧、修橋舖路，有何功德？答案是毫無功德。武帝問如何是真功德？達摩祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不於世求。」武帝問得非常膚淺，但祖師答的是高深理論。兩人話不投機，愛面子的武帝便問達摩祖師：「對面是誰？」祖師答：「不認識。」祖師知道時機還未到，便往少林寺面壁九年。

問： 甚麼是「四諦法」？

答： 學佛的人都知道「苦、集、滅、道」是四諦法。苦是世間的果，集是世間的因，滅是出世間的果，道是出世間的因。

菩薩畏因，眾生畏果。凡夫只知道不想有煩惱痛苦，卻不知道這是果報。有果必有因，若當初不種苦因就不會有今日的苦果。修道種樂因便得出世的樂果。「知苦斷集，慕滅修道」是小乘的四諦法門。

問： 甚麼是「四念住」？

答： 「四念住」即「四念處」，是小乘人的修法。一、觀身不淨。二、觀受是苦。三、觀心無常。四、觀法無我。　

觀身不淨：是觀想自己及別人的身體都不是潔淨的。觀受是苦：即觀察苦、樂、憂、喜、捨五種感受都是苦的，在你感受快樂時已種下了苦因，痛苦就在後面。觀心無常：是我們的思想不停的生滅。觀法無我：是觀一切諸法中無我。

問： 有人說佛經有五種人說，是哪五種人呢？

答： 一、佛說。二、佛的弟子說。三、天人所說。四、仙人所說。五、變化人所說。以上五種人說，有佛作證也可稱為經。

問： 毘舍浮佛說過：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻彼亦滅。」「心本無生」是甚麼意思？「前境若無心亦無」又怎理解呢？

答： 有境就有心，有心就有境，兩者是相對的。此有故彼有，此無故彼無；沒有境就沒有心，沒有心就沒有境，兩種相是相輔相成的。《楞嚴經》說：「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。」心生法生，法生心生，生滅同時，無有前後。由此可知，心法一體，所謂「有情無情，同圓種智。」即是此意。

問： 佛教徒可否追求神通？

答： 西藏喇嘛多是求神通的，達賴喇嘛曾呵責他們不許求神通，他有位弟子因而被殺。中國僧侶不主張修神通，要求智慧。有了智慧就有神通，有了神通卻未必有智慧。阿羅漢說：「我等不貪生，亦復不樂死，一心及智慧，待時至而去」。

問： 「真佛無形，真法無相，幻化空華，不無把捉」是何意思？

答： 這幾句經文的理論很高深，要多鑽研佛經才能明白。一切法本來是沒有的，哪裏有形相呢？相是假的，如相是真的，就不應有變化，既有變化所以是假的，若是假的又何必執著它。雖然如此，菩薩度生仍要「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，故說：「幻化空華，不無把捉。」

問： 誦經需要明白經文的意義嗎？

答： 誦經而不明經文之義，誦經又有何意義？《法句經》云：「雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道。」就是說誦經不解其義，毫無利益。如果能理解一法句，如法修行則能得道，明白其義是很重要。雖如是說，誦經也有很大功德，因般若有三種：一、文字般若。二、觀照般若。三、實相般若。

問： 在佛教的角度，如何看世界宗教一體化及五教合一呢？

答： 這是不可能的事，雖然大家都提倡世界和平，互相合作。天主教、基督教提倡博愛，佛教亦講慈悲，大家都有一致的立場去拯救這世界。不過這只是表面功夫，其實最好大家可以坐在一起商討，互相團結，避免戰爭發生。最終來說，各教的道理是不相同的。

問： 我每次做回向時都會回向給病人，先人甚至法師，但有人認為我沒有這麼大的力量去回向，這應該怎樣呢？

答： 好心有好報是肯定的。佛教要作回向，好比子女應該孝順父母。若父母有病，作為子女的寧願自己折壽十歲來送給父母，不管這種思想能否起作用，卻反映了孝順的心意。這樣孝賢的行為，現今社會能看到嗎？

依佛教說，回向是有用的，你回向給對方時，因彼此的思想互通，他亦可能得到好處，所謂一人有福，大家沾光，家庭也是一樣。《地藏經》說念經回向給某人，自己得六分功德，某人得一分。由此可知，那位說回向給別人沒有用處的見解是邪知邪見，不論他是否佛教徒，知見也是不對的。不論回向力量大小，只要有心就可以了。

問： 有人告訴我，經中根本是沒有「消災延壽藥師佛」這個名稱，是真的嗎？

答： 佛教徒都應該明白這個問題，「南無消災延壽藥師佛」在經上是找不到的，而「南無藥師琉璃光如來」這聖號就可以在《藥師經》中找到。一般年青人都以為在佛經上看不到的便是念錯了，這都是誤會。

「南無消災延壽藥師佛」這句佛號是幾百年前的高僧大德及開悟的人提倡出來的，他們都很有學問，很有研究，精通佛法。若是說錯的話，豈不是說他們也搞錯了嗎？事實上他們決不會像我們一般人的一知半解。台灣的李炳南居士說：「古人的東西不能隨便改動。」他這麼有學問的人也是這樣說。你想想幾百年前的大寺院，所有高僧大德都是念這一句佛號，難道都錯了嗎？以一個年輕小和尚的見識就輕易說前人錯了，這對嗎？

「藥師琉璃光如來」中的琉璃是形容詞，指有光明，像琉璃一樣。消災延壽也是形容詞，讓你消災延壽，這不是比前者更好嗎？念藥師佛能令你消災延壽，對症下藥，有何不對。我們的知識絕不能與古時大德相比，更不應隨便推翻前人之見解。

問： 小乘佛教不承認「觀音」是菩薩而認為「觀音菩薩」是鬼王，這樣對嗎？

答： 小乘佛教和大乘佛教是不共法，《金剛經》說：「若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。」雙方所做的事都不被對方接受，此情況存在很久。早在二千年前已發生問題，無論如何，中國的四眾弟子是能夠容納小乘佛教的。相反，小乘佛教就不明白大乘佛教的道理，認為大乘非佛說，這思想的距離實在太遠了。

大乘、小乘思想之差異可舉一例說明，當年玄奘法師回中國後，皇帝在長安建造了一座大雁塔，將翻譯過的梵經放置塔內，這座塔是仿照印度的大雁塔而建。據說當初印度建造此塔的源由是那時候的印度大乘佛教是吃素的，而小乘佛教是吃肉，還誹謗吃素的人不是佛教徒。一次，天空中有一群雁子飛過，小乘佛教徒就利用這機會來挖苦大乘佛教徒，向著雁子說︰「你們是菩薩，就下來讓我們吃吧！」怎料話剛說完，雁子真的飛下來，他們見了這情形即生起大慚愧心，所以建做一座大雁塔。

根據大乘佛教所說，觀音菩薩有三十二應身，有時現鬼王身而並非鬼王。

問： 佛教怎樣去看待「天才」和「蠢才」呢？

答： 天才和蠢才都是與生俱來的，很難改變。若多生多世有某種舊習，轉生後一看便懂，一學便會，這是天才。若沒有某種舊習，怎麼學也學不成。蠢才更不用說了，多生多世都沒有讀過書，所以一生下來就是如此。那些開悟、明心見性的人，生來就有善根，一看就明白。我們讀了多年佛經也不能開悟，他們只聽一句經就開悟了。

以前，天台精舍有位明鏡禪師，聽到人唱「塵塵剎剎盡圓融，萬別千差一貫通。」這兩句話，忽然得到內無身心，外無世界的境界，這是宿生的善根。

問： 佛教講眾生平等，六道之中的眾生也是我們過去生的父母親屬，所以提倡無緣大慈，同體大悲。但我很難接受人和螞蟻是平等的，應用甚麼態度去看呢？

答： 這都是從表面上去看身體和思想不同，眾生雖然性命有別，但是一般骨肉一般皮，實際上身體及思想是相同的。生命是由地水火風空識六大組成，一切動物都是一樣。人是貪生怕死，螞蟻蒼蠅又何嘗不怕死呢！所以說思想及身體都相同。我們要從根本上看相同，不能只看表面現象，用智慧看是平等，用知識去看是不平等。以智慧看，理有情無，以知識看，理無情有。

問： 嬰兒可以皈依嗎？

答： 當然可以，將來還要提醒他自小已皈依三寶，要經常存好心、說好話、做好事。這樣對他的幫助遠勝於拜其他神靈。

問： 有說為人誦經，不要搭衣只要穿袍便可，這樣對嗎？

答： 有人認為替人家誦經不需要搭衣，你們知道這風氣從哪裏來嗎？我告訴你們在中國內地偏遠的地方多得很。懂佛法的在家人甚至出家人都很少，他們以為只在佛前念經才搭衣，在外面其他地方念經就不需要，否則會被認為不尊重佛法。這樣的風氣在內地是以訛傳訛，無論出家人或在家人都有此誤會。我初來香港時也有此情況，後來才漸漸改變過來。按規矩出家人不論在甚麼地方說法、誦經、拜佛、念佛都要搭衣，否則便有過失。

在家居士假使沒有袍衣也可以受三皈五戒，皈依後可穿袍，受過五戒的可穿袍搭衣，這樣誦經拜佛所得的功德更大。中國佛教之風氣重視袍而忽視衣，因此內地的大寺院、大叢林都有「放衣假」。因為過去內地都沒有風扇及冷氣設備，天氣熱就不搭衣，其實這是不如法的。寧可搭衣而不穿袍，不可以穿袍而不搭衣。袍是中國的服裝，只有衣才代表佛教，所以要分清楚那樣重要，那樣次要。

還有，不要誤信皈依後要經過一段時期才可以受五戒，三皈、五戒可以同時受，甚至三皈、五戒、菩薩戒同時受亦可行。因為每人的根性不同，受戒的時段亦有別。

問： 我的兒子借了我一萬元沒有還，現更沒有支付家用，我應該怎麼辦呢？

答： 兒女是債，無債不來，有還債有討債而來的。若是孝順父母是還債而來；若是忤逆不孝是討債而來。他借了你一萬元沒有還，這是小事。有些兒女借人的錢不還，債主找上門來，甚至破壞居所，還威脅傷害人命。現在你只損失一萬元，算得上甚麼呢？

問： 「菩薩」和「如來」有何分別？

答： 菩薩是佛的弟子，佛是菩薩的師父，如來是佛的十種通號之一。譬如太子在未當皇帝時，名為太子，已當皇帝就不再名為太子，菩薩亦復如是。未得佛道時名為菩薩，已得佛道名為如來。

問： 「彼岸」是何意思？

答： 「彼岸」是涅槃，乃了生脫死，離苦得樂的意思。「此岸」是受生死輪迴之意。此岸彼岸是一種譬喻。

問： 「悟法者無非是法」及「解道者無非是道」，怎樣解釋？

答： 「悟法者無非是法」，悟了法之後又等於甚麼呢？《金剛經》講如來說一切法皆是佛法，為甚麼呢？記得我年少時想吃糖，母親便說是你的牙齒想吃糖，還是你的舌頭想吃糖，有誰想吃糖？當時我聽得一頭霧水，後來才明白。母親是個不懂佛法的人也能說出如此高深的理論，就如〈禪宗〉叫人參念佛是誰？走路、吃飯的是誰？若你在打坐時被一下木魚聲驚醒而開悟，這時候木魚就是佛法。有人見梅花開而開悟；有人見落葉而開悟，因此甚麼都是佛法。

「有名無實」這句話，有很高深的理論。宇宙萬有一切動物、植物及礦物都是有名無實的，你能明白，一切也是佛法。

古時很多皇帝都是佛教徒。當年乾隆皇帝下江南，見到橋上有很多人來來往往，不像北方那樣行人稀少，便問臣子：「因何他們如此忙碌？」臣子答：「只有兩種人，一為名，一為利。」

另一次乾隆皇帝到一所禪寺拜佛，住持便親自敲磬侍皇帝禮拜以示恭敬。禮佛三拜、敲磬三下，皇帝聽到這清脆的音聲，便問這音聲是從磬來還是從槌來？當時住持回答：「不從磬來也不從槌來，是從萬歲的頭上來。」假若皇帝當時是應機，一語便開悟了。那意思是說根本沒有聲音，只是人的心在分別罷了。

「解道者無非是道」，儒、道、佛三家對這個「道」的解釋各有不同。一般世間人說「養生之道」、「用兵之道」、「為官之道」及「生財之道」等，甚麼都有其道，依道而行一切都能成功，背道而行就會失敗。儒家所說「中庸之道」就是不可過分亦不可不及。道家說天、地、人皆有其道，道生一、 一生二、 二生三、 三生萬物。

「中庸之道」非常好，意思是甚麼都要適中，比如說某人的脾氣非常好，好得太過分會令人卻步，又或某人的脾氣很差惹人生厭，能恰到好處就受人歡迎。學佛就是學中道，古語有云：「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。」對親朋戚友也一樣，若終日沉醉在甜蜜中又怎能得到解脫呢！

佛家對道字又怎樣解釋呢？可以深說也可以淺說，可以廣亦可以狹，視乎各人的根基而論。對一般人來說，「道」即四通八達的道路，你心中有煩惱痛苦，表示你的道路不通；若你心無罣礙即是路路暢通，亦表示你明白佛法，前後左右皆能通達。

對較高層次的人來講，解道者無非是道，不單人世間的道路可通達，十法界的道也可通達。民國初年，高旻寺來果老和尚是一位開悟的禪師，他說自己要上天堂就上天堂，要下地獄就下地獄，這不就是路路暢通嗎？不論六凡法界及四聖法界都能隨意前往。

一般大學問家、儒家、道家對「道」

的解釋都流於表面化，絕不及佛教的理論。現在只簡單略說，要清楚解釋還有很多理論，要知道佛教是能令人開大智慧的宗教，非一般小宗教可比擬的。

問： 一個人要出家是消極還是積極？

答： 每件事都有正反兩面。世人終日為衣食住行奔波勞碌，認為是積極。見到出家人住在廟裏不務士農工商，就認為是消極。

我們出家人見到世間人不解決自己的生老病死問題，認為是消極。出家人念佛、拜佛、懺悔業障、靜坐，觀察宇宙人生如幻如夢，認為是積極。各人觀點不同，分不出誰是誰非。總之世間人的積極是向痛苦裏鑽；出家人的積極是向快樂裏走。世間人的消極是將生死大事拋諸腦後；出家人的消極是把世間事務放下，做一個無事比丘。古德說：「皮包骨頭肉纏筋，顛倒凡夫認為身，至死方知非是我，從前枉自用精神。」

問： 佛教有否主張拜太歲呢？

答： 世間上的事，不得不信也不得全信。如果你身體強壯有福報及時運高，甚麼不如意事都沒有，否則很多事都會發生。所以最好還是拜佛菩薩求福德智慧，人有了褔德智慧，無往而不利。佛教徒不拜太歲。

問： 受過五戒就不能說四眾過，若講是講非可以嗎？

答： 受了菩薩戒不能說四眾過，因菩薩戒中有此戒，五戒中則沒有。四眾是出家的比丘及比丘尼，在家的優婆塞及優婆夷。出家二眾是內護，以弘法利生為己任；在家二眾是外護，在經濟上支助修建寺廟，護持出家眾等工作。四眾就好比一張檯的四隻腳，缺一不可。若四眾不和，互說長短，後果非常嚴重。作為佛弟子應該以身作則，隱惡揚善才對。

五戒中雖然沒有「不能說四眾過」這條戒，但受了五戒的居士應守口如瓶，守意如城，不能講人是非。

問： 「參師」與「皈依」有何分別？

答： 參師是皈依一位師父之後又皈依另外的師父。中國內地沒有參師這名詞，因為當時皈依一位法師尚不容易，遑論要皈依多位法師呢！

星雲大師不贊成參師，他說：「若你昨天拜了一位皈依師，今天又拜另一位，明天再拜一位，當你有問題要向師父討教時，師父們會叫你向另一位師父請教，你的問題始終不能解決。」據聖嚴法師所說，這是一腳踏兩船的做法。

我認為以前經濟比較困難，若你皈依了某位法師後便要供養他，如此類推的皈依幾位法師便加重負擔，因此亦形成出家人爭護法的情況。若居士跟某位出家人來往久了，忽然停止往來，師父可能不開心，令有些徒弟為師父拉隴弟子。分析以上的情形，大家最好不要參師。真正大德高僧能空四相，你經常來也好，十年不來也沒有問題。真正有道行的人，可以作為參師的對象。

再者，若已出了家，又再拜另一位法師為師父，這樣做對剃度師父極之不尊敬。如果師父不能教導你，你可以離開師父到別處參學，這樣沒有問題。

問： 家母因行動不便而沒有到佛堂，只在家中念佛算是修行嗎？

答： 年青人身體健康及時間容許可以多參加法會。事實上這些法會都是為一般初機佛教徒而設，給予他們多熏習的機會。若是真正修道的人，不一定要到寺院，在家修行也可以。寺院做法會是接引初機，因為獨自修道容易懈怠，大眾熏修效果好，所謂「大眾熏修希勝進，十地頓超無難事。」若要真正了生脫死就很難，應到深山苦修。

問： 佛教徒可否服用有動物成分的藥物？

答： 這要看病情而定，避重就輕，不能一概而論。病情輕的可免則免；病情嚴重的迫不得已才可服用。我們不論做甚麼事也需要避重就輕，就連做善事也一樣，利大害小的才可以做。

問： 《華嚴經》中為何有很多佛菩薩之名號？

答： 佛證道之後「如證如說」，就是將自己證到的境界如是說出來，講的全是很高深的理論，所以有很多大菩薩在座聽佛說法，其中只有證得法身的四十一位大菩薩聽得明白。對聲聞、緣覺來說，就如聾若啞，不明白佛在說甚麼。後來佛為小乘講了十二年《阿含經》。

問： 菩薩戒弟子是否每當見到乞丐都要布施？

答： 佛法是靈活的，不是古板的。做善事應要有智慧，「寧在雪中送炭，不在錦上添花。」若是真正貧困，天天布施給他也沒有問題。相反，有些乞丐是裝假騙人同情，甚至有假和尚，布施給他們又有何功德呢？

問： 台灣的慈濟功德會，有條例不准會員參與政治，究竟出家人應否參與政治呢？

答： 應否參與政治這個問題不能一概而論，要看時作事。有些人見出家人參與政治，便稱他是政治和尚或革命和尚。若真的話，我認為釋迦佛就是第一個政治和尚，因為他和六個國王來往。他也是第一個革命和尚，因他打倒四姓不平等階級。

隋朝的智者大師被天台宗稱為「東方小釋迦」，當時的皇帝也跟他交往。外界批評大師不應和皇帝拉上關係，因此中國佛教一直以來都不准出家人參與政治。古人的規矩是否適合今天的社會呢？中國佛教二千多年來都是保守的，要知道時代不同了，還依古人的做法是有問題的。

泰國、緬甸、斯里蘭卡都是政教合一的。泰國的僧王和國王同坐一部汽車，國王甚至向僧王請教國家大事。日本、韓國的出家人地位也很高，故能在政府裏面佔一席位。反觀中國的出家人地位之低微令人慨嘆。中國佛教一直以來不問政治就形成了如此衰微的景象。

自古以來，一般人形容出家人為「方外人士」，都是住深山隱世不問世事。民國初年，佛教遭遇政治迫害，太虛大師希望能在政壇上爭取一席位，以政治的力量挽救佛教，引起不少人議論紛紛，結果也未能成功，你說僧人參與政治究竟是對還是錯呢？

問： 甚麼是「大乘」及「小乘」？

答： 簡單來說，心量大就是大乘，心量小就是小乘。九十年代開始，台灣很多人學小乘，認為人們讀書也要從小學開始，循序漸進不能跳級。聽起來很有道理，但內裏卻大有文章。

泰國的民眾非常尊重出家人，政府官員也如是。一九五零年我在泰國居住，發覺政府部門對來辦事的出家人非常尊重。我所乘的汽車壞了，當地居民免費幫忙修理。因此，台灣有一部分佛教徒就要學小乘，認為小乘勝過大乘。近年很多泰國的出家人到香港來，要學中國大乘佛教的方法，而台灣卻要向他們學習，這不是矛盾嗎？

問： 拜佛時是否同時要念佛？

答： 是的。台灣的懺雲法師就是一邊念佛，一邊拜佛或拜經，一字一拜或一句一拜，或念經題，如念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩。」念完兩句拜一拜，上海人很流行。

問： 觀音菩薩像的頭上為甚麼還有頭？

答： 這是觀音菩薩現多妙容，其中或現一頭、三頭、五頭、七頭、九頭、十一頭乃至八萬四千頭，救護眾生得大自在。

問： 若夫婦二人有一方不是佛教徒，一方往生後要用甚麼宗教儀式呢？

答： 不管亡者是否佛教徒，在世的人替他選用佛教儀式的葬禮是有益無害，但要先徵求家人同意，不能勉強，否則會引起家人反感。

問： 怎樣克服在看經時打瞌睡？

答： 很多佛教徒有這種情況就認為自己業障深重，其實未必如此。精神不振的原因大多是在年青時體力透支而不察覺，到年紀大了，就出現這個問題。這種情形吃藥也不能痊癒，唯有利用打坐慢慢恢復體力，但要經過很長的時間，這是我個人經驗。

問： 在家和在廟拜佛有何分別？

答： 在世界任何一個地方拜佛也是一樣，沒有分別。二零零四年我曾到斯里蘭卡參訪，那裏的居士是沒有共修的。他們最重視菩提樹，樹苗是從藍毘尼園取來培植的，大家對這棵樹非常尊敬的叩拜、供燈及供花，等同香港人拜黃大仙，非常虔誠。我認為中國大乘佛教的共修方法好，大眾聚集一起力量強大，心不易散亂，看起來很莊嚴。這點在打坐時最明顯，若一個人在家打坐半小時也難得平靜，如果大家一起打坐，心很快就會寧靜下來，所以初學佛還是在寺廟拜佛功德大。

問： 出家人可否把產業送給在家人？

答： 一般而言，出家人的產業叫三寶物，按道理是應該轉送給出家人。假若預算送贈的出家人不守本分，沒有其他選擇，也可以送給在家人，必須選擇有正知正見的佛教徒。能為佛教為社會做些有意義的事，總比送給有問題的出家人好。

學佛應該要靈活，不能墨守成規。自古以來，人們都認為「愛護常住物，如護眼中珠。」即是常住的財物不能動一分一毫。中國佛教徒為甚麼不能做些社會福利事業，如辦學校、醫院、安老院及孤兒院等，都是因為有這個觀念，認為在家人不能用出家人的錢財。要知道行菩薩道有四攝法，即布施、愛語、利行、同事；還有六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都是以布施為首，否則就不能行菩薩道，不能度眾生。出家人經常說布施，除了對在家人說，自己也應該實行。

我每年返國內弘法利生，還不是憑著布施才有這麼多人來聽經聞法嗎？有句話說：「先以欲鈎牽，後令入佛智。」除了法布施外，還要財布施和無畏施。外教也用這種方法，所以河南省成了天主教的天下，河北省就成了基督教的天下。

問： 「拜佛」和「供佛」有何分別？

答： 拜佛和供佛都是一念恭敬心。以香、花、果供佛是意業清淨恭敬；身體禮拜是身業恭敬；口念佛名是口業恭敬，這就是對佛三業恭敬。

問： 有說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」對於過往所造的惡業，應該怎樣懺除呢？又請問怎樣去修善呢？

答： 「禮佛一拜，罪滅河沙。」要除罪障就要多拜佛；「念佛一聲，福增無量。」要修大福就要稱佛名號，用十分鐘時間念阿彌陀佛聖號勝過以飲食、衣服、臥具、醫藥四事供養天下人民一百年。修大善就要發菩提心，一發大心勝過自修一萬年。南方人理解佛法多，修行的少。相反在北方了解佛法人少，修行的多。

我家鄉河北省有一塊地是可以建廟的，村民想請某出家人簽名申請，但他不答應，卻發心三步一拜朝五台山，經過四個月辛苦拜到五台山。我認為他這樣朝山的功德比不上用一分鐘時間去簽個名。

問： 若不參與皈依儀式，可否成為三寶弟子？

答： 不皈依三寶不能成為三寶弟子，等於外人不是你家人一樣。皈依三寶才是佛家弟子，又名七種眷屬。在家兩眾弟子，出家五眾弟子，你沒有皈依三寶，七眾眷屬沒有你分，所以不能稱三寶弟子。

問： 佛從何而來？先有人還是先有佛？

答： 有人就有佛，有佛就有人，人即佛，佛即人，兩者是同時存在的。相反，無人就無佛，無佛也無人，因為心、佛、眾生三無差別，這道理不是普通人可以明白。

問： 菩薩行中有說可用頭、目、腦、髓甚至妻子去布施，但用妻子去布施，不是侵犯了她的自主權嗎？

答： 在古印度，丈夫是一家之主，妻子是沒有自主權的。她要聽從丈夫所有命令，丈夫死去甚至要陪葬，當今社會是不可能的。

問： 「罪性本空」是何意思？

答： 曾有兩派持不同意見的知識分子進行爭辯，是「帶業往生」還是要「消業往生」，我認為首要認識甚麼叫做業。業是沒有形相的，否則盡虛空也裝不下。一生一世的業尚且這麼多，更何況是無數劫所作的呢！雖說業是沒有形相，但並不表示不存在。

業是一種行為，有行為就有業。我們東走西走，做好也做壞，有善也有惡，糊里糊塗的自己也分不清楚。所以「十二因緣」說無明緣行，即不清不楚的胡亂造作叫業。古德說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」心一動就有業，善業惡業都是從心生，所以要從心上懺悔才能徹底解決問題。若然心空了自然甚麼善惡業也不存在，能做到思想停止，心就不存在，業也不存在，還爭論甚麼帶業不帶業往生呢！

六祖大師說：「不思善，不思惡，哪個是你本來面目。」甚麼是善，甚麼是惡都不去分別，這個才是自己的真面目，哪有善與惡之分呢？孟子說：「人之初，性本善。」荀子說：「人之初，性本惡。」佛家說：「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」既然善念是由心生，相對之惡念也定是由心生，離開了心，兩種念都沒有，故說「罪性本空」。

問： 佛教徒可否供奉天神及灶君？

答： 佛教徒不需要供奉天神及地祇。拜灶君是二千多年的民間習俗，前人非常隆重其事。帝王百姓每年臘月二十三要送灶君，正月初四接灶君。有說灶君是玉皇大帝派來凡間審察人間的善惡，其實究竟有否玉皇大帝與灶君也很成問題。現今寺院供奉的不是灶君而是緊那羅王菩薩。源起於唐朝少林寺一次抗拒外來的侵佔，廚房中一名伙頭奮起擊退外侵，自稱是緊那羅，是天龍八部之一。因他有這個功德，後人稱之為菩薩，還加「南無大聖緊那羅王菩薩」聖號，這是有歷史記載的。我們佛教徒不應供奉灶君。

問： 「頂上圓髻，圓滿殊好」是甚麼意思？

答： 佛陀頭頂上的原是鳥巢，因佛打坐入定時間很長，小鳥以為是樹頂便在佛的頭頂上築巢，這是佛有三十二相其中之「無見頂相」，表示佛有至高無上之相皆是歷劫修來。

問： 自己信佛，但得不到家人的支持，又不能持長素，因家中事務困擾，以至家庭不和睦，應該怎麼辦呢？

答： 信仰宗教很不容易。大多數人都是向錢看，但求生活富裕，不求精神上的依歸，尤其是現今社會物質引誘極大。一般人只是來佛堂拜佛，但真正明白佛理的就非常少。

學佛重要，家庭也重要。要在不與家人有衝突的基礎上學佛才對，否則弄至家庭破裂就不像話了。度化家人需要耐心，有機會和他們一起參加朝聖團或法會，讓他們感受佛教的莊嚴，看一看佛教正面情況，亦可安排時間和我見面傾談，決不能急進。

學佛著重內心，若環境不許可你到佛堂誦經拜佛，或不能持素，那就不必勉強。只要行住坐臥恆念阿彌陀佛聖號，多看經書就好了，家中事務依舊去做，這樣學佛與家庭就不會有衝突。

問： 請法師解釋「緣起」問題。

答： 緣起之下是性空，沒有性空就沒有緣起。宇宙萬有一切都是仗因托緣而有，由種種因緣聚合一起才能成就一切事情。不論動物、植物及礦物，缺少一種因緣也不能成立。事物的本體是空的，因為沒有自性，即沒有自相，不能獨立存在。

舉例一座房屋需要用鋼筋、水泥、木材、金屬等造成，鋼筋水泥造成牆壁；木材造成樑柱；金屬、玻璃造成窗戶，內有傢俱、牀舖等。但是牆壁、窗戶及樑柱都不能代表房屋，若離開牆壁、窗戶以及鋼筋水泥等因緣，又以甚麼名為房屋呢？要追究那一個是房屋根本的因，那一個是房屋根本的緣，是找不到的。緣起中有無窮盡的緣起，因為緣起無自性，沒有一樣東西能代表這座房屋。這座房屋的本體是空的，所以緣起性空。

人也是一樣，由四大組成，無論那個部分也找不到人的存在。手、腳不能代表人；毛、髮不能代表人；暖氣、呼吸不能代表人；血液、涕唾不能代表人，缺少其中一個條件都不能構成一個人。這個人除去四大種外，找不到一個人，這就是緣起性空的道理。

問： 沒有持長素可否誦經？

答： 可以的，西藏喇嘛也沒有吃素但念咒一樣靈驗。誦經的目的是希望幫助你能持素，有傳說誦經者一定不能吃肉，這都是誤解，沒有根據的。

有高僧大德說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然。」意思是念佛一定要一心，不能散心，但並非散心念佛就沒有功德。《法華經》云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」隨便念一聲阿彌陀佛已種下了善根，將來就會成佛。這兩種說法表面上看來很矛盾，互相對立。

佛教的道理是圓融無礙、相輔相成的。對懈怠的人就說喊破喉嚨也徒然；若對精進的人就說散心念佛也可以成佛。要對機說法，對甲講的方法未必對乙行得通；對乙講的方法也未必對甲有效用，所以學佛並不簡單。學佛的人雖多，但明道理的人很少。

問： 何謂「三昧耶」？

答： 「三昧耶」是密宗其中的一個名詞，具有平等、本誓、除障、驚覺之四義。一、佛與眾生平等。二、佛發誓願令眾生開悟成佛。三、能除眾生業障。四、能令眾生驚覺。

問： 為何有些佛教徒還要祈求升官發財呢？

答： 人可分三等：第一類是有所祈求的為下等人；第二類是無所求的為中等人；第三類是不執著任何事物的為上等人。法門有八萬四千之多，眾生就有八萬四千根器，各各所取不同。

問： 請問師父，海青上有四條帶子，有甚麼用處？

答： 佛教徒都有一件袍名「海青」，是佛教禮服。袍的內側和外側各有兩條帶子。穿袍時，先結好內側的帶子，外面接連袍的前幅和後幅那兩條帶子，不用打結。外側的帶子有甚麼用處？是不是作為裝飾？大家可能沒有注意，原來以前是用來放刀子的。為甚麼要放刀子？因為那時人少野獸多。

據說四零年代上房山上有很多狼，一群一群的走下山，還有老虎、豹等野獸出沒。為了自衛，人人均帶備刀子，萬一遇上野獸，可用來對抗牠們。山上還有野人走下山來，他們行為粗魯，又不懂我們的語言，彼此無法溝通，大家恐防對自己不利，故帶備刀子防身。多年前報章曾報導某地方出現兩個野人，近年山下人口漸多，再沒有發現野人蹤影。

我國出家人的袍與在家居士的袍是同一模樣，這是漢朝時代的服式。佛教傳到中國的時候，佛教徒全部穿上這種衣服到寺廟拜佛，漸漸變成佛教禮服，沿用至今。出家人服飾不曾修改過，在家居士的服飾則轉換了很多次。中國有三種服式從沒有改變過，第一是出家人的，第二是道士，第三是唱曲的戲子。

現在既沒有野獸，又沒有野人出沒，出家人還保留這個衣帶幹甚麼呢？用途改變，名字也改了，稱為裝戒刀。以前用刀子對付野人，如今則以戒刀警惕自己。假使遇上犯戒的事，寧願用刀子自己了斷，也不能犯戒。我到過印度，那裏的錫克教與印度教互相鬥爭得很厲害。錫克教徒入了教，身上要帶一把刀子，隨時可以對付敵人。香港也有錫克教徒，但法律不容許他們帶刀子上街。

問： 出家人為甚麼頭頂要燃香疤？

答： 在《溫暖人間》曾刊載一篇文章，講述國內出家人辦的一個佛學研究會，研究燃香疤的來歷。和尚為甚麼在頭上燃香疤？研究會認為是出自蒙古人來到中國留下的怪風氣。他們故意壓迫中國出家人要在頭上燃香疤。研究會以為這個資料是準確的，還在《溫暖人間》發表研究結果。我則認為未必如此，研究會沒有交代為甚麼蒙古人要中國和尚燃香疤的原因，硬說甚麼故意壓迫中國出家人，這個理由說不通。

我亦有研究過這個問題，從書上搜集得來兩個較可信的理據。第一個是明朝末年蕅益大師認為在身上燃香，恭敬心還未足夠，應仿照《法華經》藥王菩薩捨身，在頭上燃燈，這樣才算恭敬虔誠。以前出家人不是燃香就是燃燈，把燈芯放在頭頂上，再加上油燃點，這個風氣可能是明朝蕅益大師提倡的，一直影響至今。

另一個是東三省乃滿族人的聚居地，滿族人攻入北京時，對漢人暴虐無道，濫殺無辜。漢人非常憤怒，誓要反清復明，把江山歸還漢人統治。蒙古是佛教的地方，由於東三省接近蒙古，影響所及，滿洲人大多數信奉佛教。順治、雍正、乾隆三帝都是虔誠佛教徒，當時有句話：「在京的和尚，出京的官。」和尚可以在皇宮自由出入，跟皇帝來往，身分特殊。北京的官員下鄉才覺威風。

不少漢人起義反清，為了防止有人假扮和尚混入皇宮，皇帝下聖旨要所有出家人頭上燃香疤，頭上有香疤才是真和尚，沒有香疤是假和尚，藉此分辨真偽。另外，當時的男子絕大多數剃光頭，有的窮人沒飯吃便穿上僧服到寺廟掛單。為防假冒，因此沿用頭上燃香疤的才是真正出家人，這個理由較為合乎情理。

問： 為何大部分的戒子在殿堂上都很守規矩，但回到寮房就閒話多多呢？

答： 要知道修行是從心上修，是修自己而不是修他人。「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」能過幾天清淨的日子是很難得。我曾到過北京廣濟寺，寺內住了三百多位出家人，但聽不到一句閒話。因為初學佛法的人，上殿過堂不敢放縱，回到寮房無人管教便肆無忌憚。

問： 弟子受了菩薩戒後，應該怎樣處理家中的貓狗呢？

答： 按戒條是不能養貓狗，但實際上又有很多人養，甚至出家人也會養，實況是要看時作事。有些居所近處山邊人跡稀少，或要保護屋內物品，需要狗隻及貓兒來看守，應該沒有問題，如你把牠們視作寵物就不可以了。有些人在貓的頸項掛上一個響鈴，走到那裏響到那裏，老鼠聽到鈴聲便會避開而不致被貓傷害。

問： 出家人晚上放蒙山，法師行十方禮時，我們居士要還禮嗎？

答：一九四五年，當時北京廣濟寺的規矩，在供齋或出食時要行十方禮。首先是向東拜，向西拜，然後向維那師拜，向方丈和尚拜，統統都要拜。而當你向東拜時，東單百多個出家人要還禮；向西拜時，西單百多個出家人也要還禮；維那師也一樣，唯獨方丈是以問訊來還禮。

這樣的儀規流傳至今，很多人會因為懂得行十方禮而覺得了不起，這情況在我看來是大有問題。古德云：「寧動千江水，莫動道人心。」大眾正在念經時卻要分心望著你是否向他們禮拜，是否要還禮，這樣身、心都動起來，更何況是在家人又那受得起出家人禮拜呢？試問這位施主是求功德還是求罪過呢？

問： 菩薩行中是否重視以身體供養諸佛菩薩呢？

答： 《法華經‧藥王菩薩品》裏說到藥王菩薩以燃身的方法來供佛，十方諸佛讚歎曰：「善男子，是真精進，是名真法供養如來。」後來有些出家人以跳崖捨身來供佛，以為這樣便可成佛。因此，五台山、雞足山、黃梅縣的五祖寺、普陀山的潮音洞也有捨身處，這些風俗流傳了幾百年到我這時代為止。

我認為不應該捨身供佛，只燃香便可以，所以我為大家傳授菩薩戒時一定要大家燃香一枝。作為菩薩，應難行能行，難忍能忍，假若燃一枝短短的香也受不了，那就不要受菩薩戒。除了燃香，以前也流行燃指、燃燈。

行菩薩道要切切實實，不要做表面功夫。即使你能忍受燃一指之痛，又能否忍受別人在大眾面前對你無理辱罵而不發脾氣、不生瞋恨心呢？若能做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相才是真功夫。儘管你拜過無數次的佛，誦過無數部經，若受不了辱罵，還算甚麼修行呢？

問： 用今天科學的角度，怎樣去分析舍利弗布施自己的眼睛呢？

答： 世上無奇不有，不可能的事也很多，我們沒有親眼看見不能說沒有。舍利弗是多生多世以前的人，我們又怎能用現今的科學及自己的觀點去了解當時的事情呢？香港報章曾刊載一段新聞說某國有位孕婦，自己剖腹取兒後又親自把傷口縫合，你能相信嗎？

問： 懺悔文中「從身語意之所生」作何解釋？

答： 上天堂和下地獄都不出身口意三業。身造殺盜淫；口作兩舌惡口、妄言綺語；心造貪瞋癡，一切善與惡皆從身口意上生起。若在前世今生不存好心、不說好話、不行好事，我們可以在佛菩薩面前求哀懺悔，懺悔清淨則無往而不利。

問： 菩薩戒弟子要每半月誦戒一次，五戒弟子也需要嗎？

答： 受過菩薩戒當然要每半月誦戒一次，若五戒弟子也能做到就更好了。

問： 《往生咒》的作用是甚麼？

答： 往生西方極樂世界有五種念佛門：一、禮拜門。二、讚歎門。三、作願門。四、觀察門。五、回向門。若能修習此五念佛門就可以往生極樂世界。咒是四種陀羅尼之一。陀羅尼翻譯為總持，即總一切法，持無量義。念《往生咒》能助你迅速往生西方，經說：「能誦此咒，佛住其頂，日夜擁護，怨家不得其便，臨終往生極樂。」

問： 真如佛性是自生還是緣生？是有還是空呢？

答： 《法華經》云：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」成佛也是從緣生，如果不聞佛法怎能知道真如和佛性。其實真如佛性既不是自生，也不從他生；既不是有也不是空。諸法從本來，常住寂滅相。所謂「離言說相，離名字相，離心緣相。」寒山大師說：「無物堪比喻，教我如何說。」

問： 何謂「三心」？

答： 「三心」即過去心、現在心、未來心。《金剛經》裏有說三心不可得，即這三種心都是虛妄的，不實在的。上天堂下地獄皆是這三心作怪，若將三心止息，天堂地獄皆不可得。

問： 「真空妙有」是甚麼意思？

答： 空和有是相對的，此有故彼有，若沒有「空」，就沒有「有」的存在。

空有五種意思：一、頑虛空。即吾人眼前所見之虛空，冥頑不靈，無覺知者。二、斷滅空。即外道學說，認為人死如燈滅，沒有轉生之事。三、析法真空。即分析五蘊、六入、十二處、十八界至極微而成空。四、體法真空。即不壞諸法之存在而觀當體皆空，此是大乘佛教之空觀。五、妙有真空。即悟如來妙真如性，一真一切真，無中無假而不真，即佛的境界。

問： 有人參加法會，當繞佛至大殿中央時，突然流出眼淚，同時生起出家念頭，這是甚麼原因呢？

答： 世間上，不乏有特殊感應的人，依我所知有三種：第一種人來到佛堂，看見佛像或聽到念經會身心不安，感覺又驚又怕。這種人是不是有鬼魂附身？還是有幽靈在身旁纏擾他？抑或有冤業障礙？曾有人因鬼上身被帶到佛堂，他在門口怎也不肯進入佛殿。

第二種人來到佛堂，看見佛像或聽到人家唱念，很歡喜、很開心，甚至流出眼淚。這可能因為他內心柔軟，受環境氣氛所感動，這種是有善根的人。很多人有此經驗，或許過一段時間這種感覺便會消失。

第三種人從來沒有到過寺院，未見過佛像，何故第一次到佛殿即大哭不止？曾有位國內的女士，首次入到佛殿，看見佛像不由自主哭個不停。她不知道是甚麼原因，覺得在眾人面前哭成淚人怪難為情。後來她信了佛教，誠心精進修行。她是很有善根的人，多生多世以前信佛拜佛，今天有緣遇見，心受感動而流淚。有些人甚至生起出家念頭。

問： 究竟佛教有沒有護法山神呢？

答： 這個問題很複雜，一般人看不見，有特異功能的人才看見。曾有位具特異功能的人告訴我，在我主持法會的時候，兩旁站著幾位又高又大的護法山神，但我卻沒有看到，是否有護法山神來保護寺院及出家人呢？我們在清明節、盂蘭節辦法會，很多鬼神來聽經，其中可能有些妖魔鬼怪來搗亂，所以要有護法山神來保護參與的信眾。晚上放蒙山時不讓大家四處走動，因為走動時產生的氣流，會把來聽經的鬼神吹倒。有幾位具有特異功能的居士告訴我，他們都看見此種情況，均說慘不忍睹。

有一真實例子，某居士的公公已去世，一個晚上她到婆婆家裏留宿，看見公公回來並對她說不要在婆婆家裏睡覺。自此以後，她遇到很多怪事，例如無緣無故在家裏或在馬路上不停大哭。她求醫多次都沒有改善。醫生說沒有辦法治她的怪病，提議她找和尚幫忙，結果請我給她皈依三寶。

還有一件很奇怪的事情，她每到中華佛教圖書館的佛堂即坐立不安，到了我的房間立刻沒有問題。更奇怪的是她每走到佛前就會跌倒，我做了一次試驗，叫人用布蒙著她的眼晴不讓她知道方向，並拉著她一起走，走到佛前也同樣跌倒。

後來她帶了一位茅山道士來圖書館想找出原因，道士說這個地方風水有問題。他們到了我的房間，坐在牀舖上念咒語，結手印。不一會，那個鬼魂來了，附在這位居士的身上，道士對鬼魂說：「法師在你面前，有甚麼要求說出來吧！」鬼魂默不作聲，過了一會，跟道士吵架，說要殺死道士。道士說：「我對你已很客氣，否則早就把你消滅。」說畢又再念咒，彈三指，一彈指那個鬼魂馬上走了。茅山道士真有本領，對鬼魂呼之則來，揮之則去。原來他是個陰陽人，一隻手冷冰冰，一隻手熱騰騰。我跟他說：「這位居士搭著我的肩膀在佛前可以走過，不會跌倒，你這麼有本事，試試帶她走一趟，看看她會不會跌倒？」他沒有依我的說話做，並說：「你修的道與我不同，我有事情要辦，要先走。」自此以後，這位居士每天誠心誦經拜佛，現在已沒有問題，經常來佛堂。是不是真正有鬼神？你不能說沒有吧！

五零年代的廁所都是舊式的，不是現在的沖廁。有一次，在大嶼山觀音寺，一隻鬼魂來吃糞，湊巧有人在他頭上大便。因太污穢，鬼魂不能歸去，附在一個人的身體，嚷著要我們給他洗頭。我們教他跪在佛前，大眾一起念《大悲咒》，求大悲水給他清洗。念了一半，那個鬼魂突然跳起來，說空中有神打他，不准他跪在佛前。究竟是否真有鬼魂存在呢？古印度沒有廁所設備，人人到處大小便，所以佛教戒律上有講大小便要念咒，彈三指。因此，佛教徒大小便之前會持咒和彈三下手指，鬼魂就會避開，免得頭上沾有污穢物。

問： 現在佛法漸漸傳入西方國家，怎樣才能把傳統的唱誦形式融入西方民間呢？

答： 這件事要循序漸進，不能急進。自古以來天主教、基督教是西方人的傳統宗教，他們對佛教徒會還以白眼。近年已有西方學者信奉佛教及出家，將來弘揚佛法到西方的擔子就由他們堅負。

問： 何謂破和合僧，犯此罪的果報如何？

答： 罪有五逆罪及七逆罪。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧是五逆罪。破和合僧罪很大。出家僧團有六和敬 ― 身和同住，口和無諍，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均。大眾平等共修，若有人從中挑撥是非令僧團不和是名破和合僧。非一般人能破和合僧，只有大法師、有名譽的人才有此能力。以前曾發生過大法師破和合僧的事，結果他得了癌症，苦不堪言。

問： 怎樣在日常生活中運用「無分別心」？

答： 一般初學佛者不太明白這道理。基本修持方法是打坐，在打坐過程中降伏心境，不起亂想，從中領會無分別心的道理。至於較高層次的修持方法是在日常繁重的工作中認真去做，但不著相。只管去做，心裏清楚明白是好是壞，是善是惡，做得成功不雀躍，做得失敗不煩惱。提得起、放得下，事情過去了就不再追想，這才是高層次的修行方法。不要在忙碌中糊里糊塗像濁水一樣，要一念不生是不可能的，只要事事清楚明白不起分別就是了。要運用這種思想定要明白佛理，因此我經常強調大家要明白佛法。

問： 怎樣才得真正清淨心？

答： 《三十七道品》是修行的根本。要得清淨心，首先要有正知正見。其中的《四正勤》非常好，依此便可以分辨甚麼是正知正見。所謂「未斷惡者令斷惡，已斷惡者令不生。」要靈活運用各種方法去達到目的。後兩句「未生善者令生善，已生善者令增長。」即用種種方法使眾生生起善根及使善根增長。

台灣有位大居士經常到妓院，因而受到外界批評他是犯戒居士。幾年後，他常到之處已變成佛堂，而那些煙花女子也皈依了三寶。若人明白宇宙人生如幻如化，做一切事務如鳥過空不留足跡，其心自然清淨。

問： 禪與淨本是兩家，如何能禪淨雙修呢？

答： 佛教有八大宗派，各有所長。當然賣花讚花香才能弘揚自己的宗派，但又不能互相排斥。從明末清初開始，高僧大德皆提倡禪淨雙修，而我也是禪淨雙修，就是在打坐時修〈禪宗〉，其它時間修〈淨土宗〉。這兩派已流行千多年，只是近年才流行地藏法門、準提法門、藥師法門、觀音法門等。

問： 犯了菩薩戒要如何懺悔呢？

答： 《梵網經》說，犯了菩薩戒應在佛菩薩像前求哀懺悔。禮拜三世千佛，要見佛菩薩顯現或見光見花，才算真正懺悔清淨，這樣當然很嚴格。一般人只要拜佛誦經求懺悔，發願以後不再犯或有機緣時再重受菩薩戒便可。

問： 為何說：「是凡夫者、即非凡夫、是名凡夫」？

答： 這是出自《金剛經》。「是凡夫者」即一般人所稱之凡夫。「即非凡夫」即這凡夫是假的、不真實的。眾生相不可得，是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，是空的。「是名凡夫」即姑且取名為凡夫罷了。又可解釋「是凡夫者」，名為俗諦；「非凡夫者」，名為真諦；「是名凡夫」，名為中諦。

〈禪宗〉偈：「見山是山，見水是水；後來見山不是山，見水不是水；然後再見山仍是山，見水仍是水。」這裏有三個層次，最初見的山，凡夫以為是真的。後來見到空理，知道是假的。菩薩修到從空出假時，見到山仍是山，見到水仍是水。那麼最初的山和最後的山是一樣嗎？當然不同。所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」即見到法身三寶體。

問： 《地藏懺》最後的偈語「一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。」是甚麼意思？

答： 這首偈的意思很深奧。

「一念普觀無量劫」劫有過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫。劫是指大劫，無量劫即是數不清的意思。若以一百年來作標準，從人的壽命十歲起，每過一百年增加一歲，如此類推加至八萬四千歲，再從八萬四千歲，每一百年減一歲，至人壽原來的十歲，這就是一個小劫。二十個小劫是一個中劫，一個中劫共有三億三千五百九十六萬年，經歷成住壞空，四個中劫為一個大劫，一個大劫共有十三億四千三百八十四萬年。世界從成到空的年數，佛教稱為大劫，何況是無量劫呢！可知時間之長。能在一念之間就清楚過去劫及未來劫的事，這個道理之高深，非一般佛教徒能了解。經上有說，心一動便有宇宙萬有，心不動則一切都不存在，可見心就是宇宙，宇宙就是心。

「無去無來亦無住」無量劫在一念心中，一念心即是無量劫，這樣不論過去及未來的無量劫又有何住處呢？宇宙萬有亦即一念心，哪有來處？哪有去處？哪有住處呢？

「如是了知三世事」正因為以上的原因，不論過去、現在及未來的事都完全明白，了解透徹，如是三世的種種都在一念心中。

「超諸方便成十力」這理論是開悟了的境界。佛教有八萬四千法門，中國佛教歸納為八大宗派。種種法門也不需要修學而能成就佛之十力，四無所畏，十八不共法，無量功德完全具足。

問： 情侶在婚前發生關係是否犯了邪淫戒？

答： 不是名正言順的夫婦即不合法的夫妻關係，當然是犯戒，但現代人很流行同居又是否犯戒，卻很難界定。一般人認為不能得到外界人士認同的就是不合情理，能得到大眾承認就可以接受。若果經常更換同居對象便是犯邪淫戒，若一生一世都與同一人生活，雖然沒有辦結婚手續都算合乎情理，沒有犯邪淫戒。又有些人雖然辦了結婚手續，但很快又離婚又再婚，這樣又是否合情理呢？這種事情很複雜很難判斷，若以世間法公認兩人關係正確便是合法，反之便是犯戒。

問： 《心經》中的「無等等咒」是否解作一切咒？

答： 無等等咒的第一個「等」字，即沒有其他咒語可與比擬。第二個「等」字是加強語氣，表示神力巨大，無法形容。

問： 台灣有某佛教團體認為現今社會不適合行持「八敬法」，要把它廢除，請問法師有何意見呢？

答： 有此新派思想的比丘尼是印順法師的徒弟。她雖然會被保守派反對及向印順法師投訴，但她也有力爭的理據。

釋迦佛在世時重男輕女的情況嚴重，「雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應起迎禮拜、問訊、請令坐。」這是八敬法其中之一條。女眾尊敬男眾，各守本分，做得到固然好，不能做到便算了，也不必強調要廢除八敬法。這本是小問題，何必小題大做，真正重要的事才值得大家去討論。

問： 弟子今年七歲，已是三寶弟子，要甚麼年紀才可以受五戒呢？

答： 任何年紀都可以皈依三寶，受五戒就最好是成年，因為那時的理解力較強，情操成熟且有自治能力，可以完成人格。

問： 接受綜援金的弟子是否即接受十方金錢，可以受五戒嗎？

答： 五戒中並沒有此戒。有經濟能力就不應領取綜援，此舉與受戒是沒有關係的。在加拿大有位五戒弟子說他每年都逃稅，問我這樣是否犯盜戒？我答他若是交了稅而令一家捱餓是情有可原，並沒有犯戒。但若收入穩定，交了稅並不影響生活而逃稅就是犯戒。

問： 如何理解「六根清淨」？

答： 六根清淨，即眼耳鼻舌身意這六根不被六塵所纏繞。六塵是指色聲香味觸法，內六根貪著外六塵而生起六識。以眼睛來說，表面上能看得到的是視覺器官，即扶塵根；看不見的視覺神經，即勝義根，而勝義根是扶塵根的實體。若沒有勝義根這個視覺神經，即使有扶塵根這個器官也看不到事物。若眼不貪著色，耳不貪著聲和鼻不貪著香等等，六根就不受污染而清淨。眼根清淨就能看到天堂地獄，耳根清淨就能聽到任何遠近的聲音。因此，學佛修道之人要守護根門。

問： 請問法師是誰？我又是誰？

答： 清順治皇帝說：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？」我既無我，你也非你，如有你我，便有形象，若有形象，則有生滅，既有生滅，便非你我。我是不生不滅，無名無字猶如虛空，此事只能意會，你我不可言宣。

問： 有位佛教徒被輕鐵撞倒後，我見到附近有很多靈界眾生，這情形會對傷者不利嗎？

答： 我看未必是靈界眾生，是你心理作祟。有人在某處跌倒，就在某處燒香叩頭，疑神疑鬼，認定該處必有鬼神作祟，以拜祭求心安理得。若是佛教徒便明白本無其事。

問： 在臨終時，怎樣去分辨是「聖眾」來接引，還是「冤親債主」呢？

答： 真的佛菩薩來接引是不會變的，若是魔所變現，只會出現短暫時間。

台灣的懺雲法師是我的老朋友，他一生專修〈淨土宗〉，是有名的念佛人。他晚年患了老人癡呆症，有人懷疑他一生念佛的功德是否就這樣消失了呢？現在病得糊里糊塗又怎生西方極樂世界呢？為了考究這些問題，他的徒弟都來問我。我認為他們的想法不對，若人一生行善，至心念佛，到晚年得重病或橫死就不能生西方極樂世界，豈不是善人反得惡果？相反那些無惡不作的人，因得到好死而來生就不受惡報，這豈不是沒有因果報應？如人在生時有眼瞎、耳聾、精神病等，死後知覺性馬上恢復正常，老人癡呆症又怎能阻礙念佛人生西方呢！

問： 當親人往生時，當務之急是甚麼？

答： 最重要是為亡者一心稱念阿彌陀佛，助他往生西方極樂世界。若要用法器就只用一個小木魚，毋須大聲，只要亡者能聽到便可，亦可用念佛機代替。若他是佛教徒，能聽到別人為他念佛號必會心生歡喜，這是即時得到的好處。假若亡者不是佛教徒，聽到念佛聲可能會生煩惱。由此可知，做佛教徒是多麼幸福。

《楞嚴經》卷六偈語：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」文殊菩薩說：「耳根最利，最靈敏。」因此觀音菩薩專修耳根圓通法門。人在斷氣時，其他五根皆起不到作用，唯有耳根能聽到。

問： 何謂「萬法唯心」及「心」在哪裏？

答： 「萬法唯心」即一切宇宙萬物都是自己構思出來。本來無一物，無所謂好與壞、高低、美醜，甚麼都是自己想像出來的。譬如你喜歡某人，便會覺得他甚麼都好，近乎完美；相反你討厭他，就覺得他一文不值。又或者你修不淨觀，觀察自己及他人的身體皆是污穢不淨。其實身體本身並無淨與不淨，美與不美之分，一切都是我們的主觀作怪。世界萬物都從這個思想分析出來，這不是萬法唯心嗎？

佛教對心有五種解釋，就是肉團心、集起心、緣慮心、思量心和真如心。我們要證悟的就是真如心，亦即如來藏總持，妙真如性，諸法實相，常住佛性。證悟真如者就是佛，迷失真如者是眾生。這個真心在哪裏呢？因為它是無形無相，所以不在某處。凡有住處必有空間，它沒有大小方圓及顏色的分別。它不是物質，所以無跡可尋。但它又不是沒有，因這個真心能覺知萬物，創造萬物，有無量作用。沒有一樣東西能脫離真如心的覺知，所以又是無不相。若是不明白，它一切皆非；若能明白，則一切皆是。

問： 「提得起，放得下」是甚麼意思？

答： 現代很多人因戀愛而煩惱痛苦，甚至輕生，為何如此呢？因為分不開又合不攏，捨不得又放不下。解決的方法唯有分開另覓新對象。「放得下就能提得起，提不起就放不下。」這兩句話對佛教徒來說很重要。能提得起放得下就最快樂；放不下又提不起就最痛苦。學佛也要真正放下世間事才能專心修道。

問： 請解釋「隨緣不變，不變隨緣。」

答： 較淺易的解釋是「內方外圓」，對外一切隨緣，內裏一點也沒有變。別人說東就東，說西就西，但自己有自己的觀點，不為別人左右。

問： 如何能廣結善緣及解冤釋結？

答： 廣結善緣是處處為人著想，不為自己。凡對別人有利益的就去做，利己害人的事切不可為。古德云：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」作為佛教徒見到別人痛苦感同身受，見人開心自己亦開心。所謂「有慈悲無冤家，有智慧無煩惱」，「伸手不打笑臉人」，如果對別人好，他就不會仇恨你，就能解冤釋結。

問： 我們應否同意「人間佛教」？

答： 今時今日要弘揚佛教一定要深入社會，與群眾打成一片，再不能像以前那樣保守，獨善其身。要兼善天下，普度眾生，離苦得樂，才是佛教徒的使命。

問： 今天的佛教是否太商業化？

答： 若不商業化又怎能深入社群呢？台灣的佛光山在籌建時，星雲大師四處奔走，不單要與各階層人士交往，更要舉辦各種活動來籌款及宣傳。表面看似是商業化，有違佛教宗旨。可是佛教以利生為主導，由於現代商業發達，不入虎穴焉得虎子。在現今社會弘法利生，出家人再不能只作方外人士，要深入市井，普度眾生。

問： 佛教是否要有人來管治不同派別之間的矛盾？

答： 任何宗教、政黨都有不同的派別，要統一是不可能的。猶如佛教，由最初的上座部和大眾部，逐漸分成二十個部派。

問： 現在世界人口多達六十億，為甚麼近三十年，人類以倍數膨漲？

答： 「物以類聚，人以群分。」富人跟富人一起，窮人跟窮人一起，富人生兒女少，窮人生子女多。我國北方的大地主視兒女如寶貝，可能是難孕育孩子的原故，普遍只有一、兩個，窮苦家庭則有十多個。有福報的人不生貧窮家庭，無福報的人不生富貴之家。現今世界無福報的人多，有福報的少。無福報的人既不修福培德，又不能斷除惡業，業障越來越重，要償還的業債越來越多。兒女也是債，是故感召無福報的人也愈來愈多，結果世界人口以倍數增加。

佛教講無常變化，盛極必衰，物極必反，這是絕對道理。國家盛極一時就會衰敗，衰敗至極點就會興盛。人口減少之後，定會增多；增多之後，遭遇一個大災劫又會減少。近年各國武器競爭激烈，未來世界將會發生大災難，大部分人類因此被消滅。

問： 請問師父，一般人稱知道多為所知障，這樣說法對嗎？

答： 唐朝至民國，中國最流行〈禪宗〉和〈淨土宗〉。佛教為甚麼漸漸衰敗，有甚麼出錯？皆因以前〈禪宗〉和〈淨土宗〉的高僧大德不主張看經，不用研究佛法。沒有人學佛法，結果沒有僧才講經說法。出家人自己都不懂佛法，如何教化別人呢？此風氣流傳幾百年，根深蒂固，不容易改變。現今國內人也不主張看佛書，不研究理論，更說看得多，知道多就有所知障。

一般佛教徒認為看經太多會凝成所知障，知道太多會被學問所障，障礙你無法修道，知得越多障礙越大。他們錯解佛義，佛教說的所知障，其實是以菩薩的角度來說。如果你知識廣博，怎麼會有障礙呢？這些既不知，那些又不懂，才是所知障，乃障你所知。

佛教徒修行必須遵照釋迦牟尼佛之教法。修道一定要明白佛理，修行人不理解道理，叫做盲修瞎練。沒有依照正確方法修道，所以非常固執，而煩惱痛苦皆從固執來。明白佛法的人知道甚麼都是假，知道假才能看得開，放得下，得大自在。

譬喻二〇〇八年南方雪災，地上鋪上厚厚的積雪，汽車也結冰不能開動，釀成交通癱瘓。修行人不懂佛法，等於南方雪災的冰，不能溶化；懂佛法的人如農曆二月北方的雪，太陽一出來，雪馬上溶化變成水，四處流動。有些人未信佛之前，待人處世還不錯，不太執著，禁忌很少；信了佛教後反而變成一個怪人，這樣不可行，那樣不能做，佛教是這樣嗎？佛教是活潑潑的，未學佛前有固執，學了佛法變得心如虛空才對。

有一位佛教徒往生後，他的女兒告訴我說父親未信佛之前常打兒女，說話粗魯，又時常批評別人及罵人，惹人討厭。信佛後完全改變，所有漏習都去掉。他的兒女認為佛教改變了他。信了佛教就會做人，學了佛法整個人變得不固執，圓融無礙，做應做的事。你懂人情世故，那會有人不歡喜你呢！無論出家人或在家居士都要學佛法，明白道理才會做人，會做人然後學佛。太虛大師講：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」